文化之殇

无为斋

端午被韩国抢注。许多时候，我们许多传统节日，传统文化，无好好控掘，被其它国家抢注。你的看法怎？写一篇800文章。

　　文化之殇：当端午成为他国之遗产

2005年，韩国"江陵端午祭"被联合国教科文组织宣布为人类口头和非物质遗产代表作，在中国社会激起轩然大波。一时间，"韩国抢走中国端午节"的言论甚嚣尘上，民族情绪高涨。然而细究之下，这一事件恰恰折射出中国文化传承中的深层困境——我们并非失去了端午节，而是正在失去对传统文化内涵的理解与珍视。当韩国人将源自中国的端午习俗系统整理、精心保护并成功申遗时，我们却满足于吃粽子、赛龙舟的形式化传承，将传统节日简化为消费主义的狂欢。这种文化记忆的流失，比任何"抢注"都更令人忧心。

传统节日在中国社会正经历着严重的空心化过程。端午节成为"粽子节"，中秋节沦为"月饼节"，春节则被简化为"红包节"——商业逻辑消解了文化内涵，物质消费取代了精神传承。湖北秭归的屈原故里，年轻一代对《离骚》的陌生远超对端午促销活动的熟悉；浙江嘉兴的五芳斋工厂里，机械化生产的粽子年销量过亿，却少有人知晓粽子最初是投入汨罗江祭祀屈原的祭品。这种文化记忆的断裂令人扼腕。法国历史学家皮埃尔·诺拉曾提出"记忆场所"的概念，指出当社会自然记忆机制失效时，人们需要刻意创造场所来保存记忆。韩国的端午祭申遗正是这样的记忆保存行为，而我们却将活态传承的职责让位于商业与消费，任由文化精髓在现代化的洪流中消散。

韩国对端午祭的保护为我们提供了文化传承的镜鉴。在江陵地区，端午祭不是一天的节日，而是持续月余的文化盛事，包含祭祀、歌舞、游戏等百余项传统活动，形成完整的文化生态系统。韩国人并未简单"复制"中国端午，而是将其与本土山神信仰结合，创造出独特的文化表达。这种创造性转化的能力，恰恰是文化活力的体现。反观我们自身，对传统节日的保护往往停留在表面——申报几个非遗项目，举办几场官方活动，却缺乏让传统文化在现代生活中自然生长的土壤。日本学者柳宗悦在《工艺之道》中强调："传统不是保守的过去，而是创新的源泉。"当我们指责他人"抢注"时，是否更应反思自己如何对待这份共同的人类文化遗产？

文化如水，流动是其本质；文明如光，传播是其天性。历史上，中国文化深刻影响了东亚各国，这种影响不是单向的给予，而是在交流中不断丰富的过程。佛教源自印度，在中国发扬光大；琵琶经波斯传入，成为唐诗宋词中的重要意象。今天，我们应当以同样的开放心态看待文化共享现象。端午节成为人类非物质文化遗产，本质上是对这一文化价值的国际认可。法国社会学家莫里斯·哈布瓦赫指出："集体记忆不是对过去的简单保存，而是基于现在需要的社会建构。"在全球化的今天，我们需要的不是对文化"所有权"的偏执，而是如何让传统文化在现代语境中焕发新生的智慧。

回望"端午之争"，它实际上是一场虚假的文化危机。真正的危机在于我们自身文化传承机制的失灵，在于教育体系中传统文化教育的缺位，在于社会大众对文化深度的集体漠视。从《诗经》的"民之初生"到《红楼梦》的"世事洞明"，中国文化本有着世界上最丰富的非物质遗产。保护这些遗产，不能仅靠民族主义情绪的宣泄，而需要建立系统的文化传承机制——让儿童在学校诵读经典，让社区成为传统技艺的实践场所，让媒体承担文化启蒙的责任。德国哲学家雅斯贝尔斯曾言："传统需要我们不断地重新解释，否则就会变成僵死的负担。"

文化自信不是排外的自闭，而是开放中的自持；传统保护不是博物馆式的封存，而是生活中的活化。当我们真正理解并珍视自己的文化传统时，就无需担心被他人"抢走"。因为那已内化为我们的精神基因，成为无法剥夺的身份标识。端午之争应当唤醒我们：重建文化记忆，不是为与他国争锋，而是为回答"我们是谁"这一永恒命题。唯有如此，传统文化才能穿越时空，成为连接过去与未来的精神纽带。