道德经第三十七章的主要内容：领导者坚守这个道，“道常无为而无不为”，一切都会顺利成长。

花漫九州

下面来我们具体说第三十七章，也就是上一章的具体运用，按照“道”来做。

“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”。

我们前面学过的第三十二章就讲，“侯王若能守之，万物将自宾”,是说坐在我对面这个诸侯王，我给你讲个道理，你要能坚守的话，大家都会自觉地支持你，服从你。那么第三十七章，大家看语式是一样的“侯王若能守之、万物将自化”，“化”就是自生自长，自我化育，自我成长。不是说你做王了，就什么事都管。你看这天地，它对万事万物不是什么事都管的，它只为万事万物提供条件，阳光雨露土壤任其自然地生长。侯王也应该是一样。“侯王若能守之，万物将自化。”你按照这个方式来做，万事万物自我成长。

“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之于无名之朴，无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。"

这个结局目标可是大得不得了。怎么样才能让天下自然而然平稳安定呢?所以老子前边这一串的道理，最后得出这样一个结论。

我们一句一句来说，“道常无为而无不为”，“无为无不为”是什么意思?有些事你“无为”，结果反而是“无不为”。你不去做反而比你什么都做的效果更好。什么叫“无为”?大家有没有注意到这《道德经》开头的第一章就讲，“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”。第一章就在强调“无”的重要意义。“无为”也就是老子讲的“无的作为”，这是道的一种属性，是“道”的作为。换句话说，就是按照“道”自然而然地作为，不要妄为，多为，而要有所不为。

关于“无为”，我们具体解释三条。

第一条，“不妄为”，狂妄的“妄”。在第十六章里边，《道德经》第十六章，“不知常，妄作凶”，你不了解这个“常”，不了解道的规律、规则，瞎折腾胡折腾，最后的结果是非常糟糕的。“不知常，妄作凶”。

第二条，“不多为”。做事情要抓住关键，要举重若轻，这样才能有更好的结局和结果。如果以此来衡量诸葛亮，他并不是一个好的领导者。他的领导方式是什么呢?首先，事无巨细全都抓在自己手上。司马懿逮到一个蜀国的小兵就问他，你家丞相在干吗呀?这小兵说我家丞相可累了!二十军棍以上的事情全都抓在自己手上。司马懿就撂下一句话，“你家丞相这样岂能久乎?”统兵打仗的时候，将领出征前，他往往会给个锦囊，还强调--到时候什么什么时候再打开。这些将领打开的时候都是一句话，“丞相此计大妙”。很多事情，他都采用这种神秘的方式，因此，他底下的人并没有得到锻炼。大家都只靠他一个人的脑子思维。不把担子压给下属，不让他们得到一种锻炼，那诸葛亮完了，蜀国不也就完了吗?真是一个人都没有锻炼出来。我们评价一个领导者，不是只看其本人的能力，而是看你用什么样的人培养了什么人。“万物将自化”，应该让他们得到自我成长，自我化育。

第三条“有所不为”。人要想有所为，必须“有所不为”。比如，你现在在课，脑子想别的事情，那两个事情都做不好。有的人一生都在忙忙碌碌，好像生活很丰富，很忙的样子，结果一事无成。做事应该抓住关键，想要有所得，你必须有所舍，懂得这个“舍”，我们才能有那个“得”。要有远大的抱负，就不要为了那些小事斤斤计较;想要成为大树，何必老与草争?反之，私心私利如果过于膨胀，什么都想得到，什么都不肯舍，必定是非常危险的结局。

老子就讲了道的规律、规则，是要我们懂得“无为而无不为”的道理。我们后边讲《德经》的时候，还有一个重要的思想。说我这人品德很好，为什么?我喜欢做好事。一个人做完好事喜欢向别人宣扬，觉得自己不得了……这都不是“无为”，而是一种“有为”的态度。人做好事自然而然，顺其自然，这样才是真正符合道的思想和境界。“道常无为而无不为”，想要“无不为”达到的结果，你得懂得“无为”的理念。说到这儿，我倒想给大家把这个问题延伸一下。我们的一位领导者在讲话的时候喜欢引这样的两句话，第一句话叫“我无事而民自富”，意思是:不多事，不扰民，不刁难，百姓自然就富起来了。不要天天老搞让大家证明“你是你”这样繁琐的事情。

第二句话，“我无为而民自化”。这不就是“道常无为而无不为”进一步的引申和运用吗?就像我们刚才解读的那样，我无为--不妄为，不多为，有所不为，百姓才能得到自我化育自我成长。这两句话出自什么地方呢?第五十七章。第五十七章最后的一段由四句话构成，这位领导引的是两句话，把顺序换了一下而已。

对于理解这一章，“无为”是一个非常关键的理念，我们多花一点时间来解读它。“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”。当然，自我成长，自我化育也会有问题出现的。所以，领导经常放手的时候不放心。一放就乱--乱就收---收就死--这就成了一个恶的循环的逻辑。所以，“化而欲作”，你让万事万物，让人民百姓自我成长的时候，自我成长自我化育的时候，也会出现问题。什么问题出现了?欲望--人的欲望是无止境的，欲望一旦膨胀起来，很难遏制。你看现在我们用这个词--“作”。这个词是不是也有这种张扬膨胀的意思?"No zuo no die”“不作不死”嘛!化而欲作，现在欲望膨胀了。老子对这个问题是有清醒的认识的。他用什么来解决这个问题呢?

“吾将镇之以无名之朴”--教导大家理解朴实厚道的重要意义。希望大家都能回归到朴实、厚道、公平的心理的状态，有这样的民风和精神境界，回到返璞归真的人格。那么“不欲以静”—欲望得到了节制，得到了减弱，我们的心里也就重归于一种安静、宁静、冷静。因为有时候欲望迷惑了我们的双眼，遮挡了我们观察事物的视野，让我们在计较之中，纠结之中，有了一种“无谓的执着”。很多时候，就是想不开:这个东西就该我的，为什么不给我?评奖的时候，你凭什么不评我?我原来还是你的领导呢.天天都在纠结这些事情。等这些欲望得到减弱，节制的时候,我们心灵重归于宁静、安静与冷静。其实人生说到底，生活的态度无非就是两种:一种是“做加法”，不停地累积叠加，有了还想有，多了还想多，要了还想要，无止境，欲壑难填嘛;另一种，就是“做减法”。我们的欲望减少一分，我们的幸福也就多一分，“知足者富嘛”。

“不欲以静”，做领导者的，尤其是做国家的领导者，心里没那么多欲望的纠缠，私利的膨胀，让自己安静、冷静、宁静下来。

“清静无为，天下将自定”，天下为什么乱?大家都争名夺利嘛。百姓为什么难以治理?你上面瞎折腾，把民心都折腾乱了，所以难以治理。上面的欲望小了，不妄为，不多为了天下将自定。汉朝建国七十年的治国方略是一位叫陆贾的，讲给刘邦听的。天下刚定下来，百姓需要恢复生机，你不要老折腾他，清静无为，用这样的一种方式恢复生产，收拢民心，这才有后来的文景之治。所以，我们说这一章看似简单，其实讲的道理却并不那么简单。

“道常无为而无不为。侯王若能守之……天下将自定”。越过中间的这些语句，到最后这句话我们会清楚的看到这样一个结论:自然而然的作为，不妄加干涉，妄加干扰，不刁难，这样天下一切才能顺理成章，这样才能让百姓得到自我化育、自我成长。在民风方面，提倡淳朴，返璞归真，让做事厚道的老实人不吃亏，有这样的指向与指引，那一切都会顺利成长。这是我们说的第三十七章的内容。

说到这儿有个问题还要强调一下，《道德经》一分为二，“道经”和“德经”就是第三十八章为界。一到第三十七章，也就是我们刚刚讲到的这一章，属于“道经”的部分。从第三十八章开始，后边属于“德经”，合起来就叫《道德经》。其实《道德经》并不是说前三十七章讲“道”，从第三十八章开始才讲“德”的，不是这样。其实老子每一章都在讲“道”讲“德”，“德”就是按照“道”去做，所以他每一章先讲道理，天道如此，人按照这个道去做，这不就是德的部分吗?万事万物按照道去做，这不也是德的部分吗?所以每一章都在讲“道”讲“德”，并不是说前三十七章讲“道”，后边从第三十八章开始讲“德”。那为什么非得把它强行分成上下两部分呢?其实，就是告诉大家这样一个道理，他这本书讲的一个重要的逻辑就是“道在前而德在后”。把“道”搞清楚了，坚定地坚持地按照“道”去做，就是“有德”。如果反过来，那么这本书的智慧和思想就会被过滤掉很多。有人认为这本书应该叫“德道经”，而不应该叫“道德经”。这个说法是非常没道理的。有人如果认为这本书应该是“道在前而德在后”，我们可以拿《道德经》的原文，第二十一章的开头这八个字来质询他。“孔德之容，惟道是从”，“孔”就是大，“孔德”就是大德。有大德的人是什么形象，什么样的气质呢?坚定地坚持地按照道去做。大家应该注意，我们前边讲的三十七章叫“道经”，并不意味着这部分“只讲道不讲德”，实际上是每一章几乎都在“讲道讲德”，后边从第三十八章开始也是如此。所以，我们前边三十七章，作为《道德经》的上部分《道经》，讲到第三十七章就作为一个结束。不过，我不希望大家非得把这两个部分强行地分开。其实这两部分内容在书里边也是水乳交融的，合到一块是一块完璧，不要把它强行分开。只是作为一种强调，告诉大家，这本书要读的时候，一定要读清楚他这个思想与逻辑—“道在前而德在后”。这样我们做的一切才能够顺理成章。反之，则会破坏我们对这本书的思想与智慧的准确把握和理解。

到今天为止，前三十七章我们就逐章解读完了，我们花点时间读这三十七章，而且还要把它认真地记一下，背下来才是自己的。我赞成这样的说法，一要“死记”，二要“硬背”，记下来背下来，我们有的是时间去理解去运用。你得先有钱，先把钱存到那里，学花钱的方法还不容易吗?所以我们不仅要读，而且要记，要背。这样在我们以后的人生中，它就像我们存的那些宝贵的财富一样，需要的时候，它就会帮助我们正确地看待问题，理解问题，正确地看待人生，理解人生。