【赵妙果老师心语】（《道德经》第八章～3）

宁博

🌹修己方能安人，无为方得大治。不能胜寸心，安能胜苍穹？ 道德经第八章原文：“居善地。”这句话表示，上善之人避高趋下、柔弱不争，像水一样利益他人，总是谦卑处下。他身上有厚德，无论在哪，都能将环境同化，让更高能量的磁场净化周围，这就是“居善地”。 “居善地”并非外求风水宝地，而是以心为境，让德行成为改变环境的磁石。 《道德经》第六章说：“谷神不死，是谓玄牝。” 自然中，山环水绕必有情，这展现的是“万物弯曲后才聚气”的道理；然后气养人，人养气，就像天地相交一样，就此生生不息。 人若心中有道，行中有德，他就能以自心凝聚磁场，以自身温养环境——这种“心能转境”的力量，才是我们修行的目的。 但若尚未具备转境之力前，则要善于为自己选择一个好环境。选择的标准就是：上、正、止——所谓“上”就是选择能激发成长的环境；“正”就是亲近能滋养正气的事物；“止”就是寻找能相互牵手，在诱惑袭来时，让自己悬崖勒马的良师益友。 环境是心性的外显，“居善地”实为修心的大智慧。 原文：“心善渊。”“渊”指深静。这句话表示，“深”能积蓄力量，水深则波澜不惊，心渊则坚定不移；“静”能生发智慧，水静则杂质沉淀，心静则智慧澄明。二者齐备，“心善渊”的力量就出来了。 《道德经》第四章说：“渊兮似万物之宗。” 道体虚空，能容天地。人的心也很大，只是被“我想、我要、我觉得”填满，才没了空间。但心若不空，怎么近道呢？ “心善渊”是洗心的修炼。水的深静源于点滴时光的累积，心的深静来自日日修持的功夫。但这个“深”不是故作高深，而是功夫下足了，所以有底蕴；而“静”也不是强压妄念，而是亲自实证了，所以不怀疑。所以，上善之人不用言语显山露水，只用行动坚守道心。 修“心善渊”的功夫，需立足当下，时时内观——贪念起时，觉知便是修行；嗔心生时，转念即是功夫。 一个懂得降伏自心、善待周围的人，必有大福报。 其实，修行就是修当下，而不是修过去未来——当下回到内心，当下就突破。人生中，不能胜寸心，安能胜苍穹？ “居善地，心善渊”揭示出修行的内外呼应：外在能以心转境，内在若静水流深，两者内外呼应，修行之路方能稳扎稳打。🌹本真显现，生命的力量自会释放。 道德经第八章原文：“与善仁。”“与”是给予之意。 这句话表示，水面永远是平的，遇高则退，逢低则进，不分亲疏，只依天性调和万物，只在无声中助人成功，此为大道所行。这就是“与善仁”。 《道德经》第五章说：“天地不仁，以万物为刍狗。” 这个“仁”并非世俗的仁义，而是超越好恶、直抵本质的智慧。人一旦把评判放下，即使表面看似不仁，实则本性中的真善已发出光芒了。 “与善仁”不是说出来的仁义，而是行出来的慈悲。这个“仁”是内心力量的外显——内心若富足，才愿不断给予；内心若匮乏，就得不停索取。 践行“与善仁”，不必算得失，因为行善时，我们早已有所得——那些经验的累积，心灵的升华，坦荡的自在，是人世间最宝贵的收获。 所以，聪明不如厚道——利他心生，布施意起，福泽运至。 原文：“言善信。”这句话表示，天下之水，无论遇何险阻，终将奔流入海，这份矢(shǐ)志不渝(yú)的坚持，源于水善处下的本真——把内在的“真”外化为行，做到言合于意、表里如一，才是“信”，这就是水的“言善信”。 生活中，重要的事，大家都希望托付给可信的人。 而可信源于对自己的真诚——也就是，唯有在无人时仍坚守原则，在独处时仍不欺本心，方能实现对他人的诚信。 至诚之人，言行自带力量，做事无往而不利，因为至诚可以感天。 《道德经》第二十七章说：“善结无绳约而不可解。” 修“言善信”，不可流于表面的人设，而应深耕内在的诚信——因为，心最敏感，人设可以伪装，但心却无法自欺。 如果对自己说话不算数，内心总对自己不满，我们与内在的联结就会中断，能量便会严重内耗。 一旦能量不足，一切皆成虚幻。 所以，“与善仁，言善信”揭示出修德要内外相合：内在要破除分别，外在要心行如一，两者内外相合，修行之路方能行稳致远。🌹越是宁静自守，越能令周围自化自悟。 道德经第八章原文：“政善治。”“政”指正，也指众人之事。 这句话表示，水的治理之道，不在驾驭外物，而在顺势而为；人的管理智慧，不在强权镇压，而在修己安人。所以，水能涤荡污秽、平准高下；高明的管理者善于周旋调和，让众人各安其位、各展所长。这就是“政善治”。 《道德经》第二十七章说：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”水调和众生，不立规矩，不施控制，却能令万物自然归序。管理也一样，不添加个人好恶，才能见众人所长；不执著结果，才能放眼整体和谐。用这颗心衍生出来的心法，遇到任何事都会自动化为方法。所以，解决起问题来，不仅灵活多变，而且没有后遗症——他看待所有人，都能发现其价值，发挥其作用，让对方在绽放中成长，让整体在成长中和谐。 最高明的治理，不是管控，而是理顺化解。 其实，每个人都带着使命而来，原本各行其道时，大家都能各安天命。 但可惜的是，人心中总有欲念作祟，所以总想多拿多占。 这样一来，就会把秩序搅乱，把人心弄焦虑。于是，大家的命运轨迹都开始横生枝节，彼此之间的因果盘根错节，变成了剪不断、理还乱的一锅粥。 许多时候，我们以为是在和世界周旋，其实只是在和自己的心周旋——当做好自己时，我无为，周围自然归化；我虚静，周围自然端正；我不造事，周围自然富足；我无欲望，周围自然质朴。 因此，“政善治”的修行，本质不是管好别人，而是管好自己。因为，“我”是生命之主、万事之源；“我”所做的任何事都应致力于让内心安定，安定才有富足，富足才能圆满。 “政善治”的关键就是向内求索。我们越是宁静自守，越能令周围自化自悟。如果每个人都各行其道，人人都有平安路可走。所以说，修己方能安人，无为方得大治。🌹“不争”是对生命最好的成全。顺逆不滞，处乱不惊，方能抵达自在之境。 道德经第八章原文：“事善能。”这句话表示，水方圆随器，不滞于物；厚德者内心通达，视物观人通透，善于扬长避短；同时，能调服自己的情绪，守护整体的和谐，让事情得到妥善处理。这就是“事善能”。 “事善能”的智慧，藏在水的千变万化中。 第一，既要有润泽万物的善心，又要有随物赋形的能力。 《道德经》第三十章说：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。” 行善是一种能力——能力，不是向外抓取的技巧，而是向内修持的功夫。凡事以道为准则，无需强取，结果自然和谐。 生活中，许多人顺境时风光无限，逆境中却方寸大乱，根源就在一乱就离开了心中的道，所以要磨砺。 古人云：“志不求易，事不避难。”接受逆境，是成长的捷径。因为，人教人，可能千言不会；事教人，往往一次就对。所以，逆境来临，先接受，再渡劫，这样既拓宽心量，又提升力量。 第二，既要有应对逆境的勇气，又要有守住本心的定力。 上善是心法。水的形态变化，皆源于“善利万物”的本心；人的处世智慧，也应围绕“利而不害”的核心——无论外界如何复杂，内心始终单纯，然后以各种方法帮自己、也助众生，建立与心中道的连接。 这种“不变随缘，随缘不变”的智慧，是世间最大的能耐。 《道德经》第二十六章说：“重为轻根，静为躁君。” 水的“事善能”，始于接纳的胸怀，成于通达的智慧，这颗安稳的心是根基。 人生最强的软实力，不在于满腹经纶，而在于落地实干——天大的道理，自己证得方是真得；再大的事业，落于细节方见真章。 红尘一路，人要积极提升能力，因为我们无法用一成不变的自己，去换一个充满希望的未来。 其实，修行就是别人负责提出问题，而我们负责解决问题。 随着问题的解决，“事善能”的磁场也将在生命中凝聚——有了实学实干的能力，才能顺逆不滞，处乱不惊，抵达自在之境。🌹成败不在蛮力，而在能否顺势。 道德经第八章原文：“动善时。”这句话表示，水随四季更替而变化，夏散冬凝，应期而动，从不错失天时。厚德者如水，心若明镜，物来则应，物去不留，同样顺天应时，从不强行施为，最后反而善作善成。这就是“动善时”。 学道是学规律，修行是修智慧。道理一说，简单直白。但同样的道理，每个人运用的结果却不同，这是因为，对“度”的把握不同——这个“度”就是智慧，就像治病用药，得在合适的时机，用合适的方法，给合适的计量。一旦过度，好心也会办坏事。 《道德经》第十六章说：“夫物芸芸，各复归其根” 真正的智慧，是看清事物发展的节奏，不超前强求，也不滞后懈怠。尤其在助人一事上，更不能想当然。古语有言：“医不叩门，道不轻传”。别人不饿，不要强喂饭。因为，一个人的觉醒，1%靠别人提醒，99%靠历劫重生。但每个生命都有趋光的天性，我们只要让自己发光发热，时机成熟时，有缘人自会相随。 有人将“把握时机”误解为投机取巧。实际上，逆天者劳，顺天者逸——人生的成败，时机起决定作用。水从不与四季争锋，时机未到时，默默积聚；时机成熟时，一泻千里。而且，水奔流时遇石则绕，从不因“强势”而两败俱伤；静默时渗入地脉，从不因“无用”而焦虑不安。 所谓“把握时机”，不是投机取巧，而是把握能量流转的节点——早一步根基不牢，晚一步大势已去。修“动善时”的智慧，就是顺其自然，也就是既尊重生命的规律，也理解他人的节奏，还随顺外境的变化。所以，懂得把握时机者，做事从不轻举妄动：时机未到，充分准备；时机成熟，奋力拼搏。 “动善时”的核心是不固执己见。人生一路，快慢不在脚步，而在找准时机；成败不在蛮力，而在能否顺势。所有事都不是一个人能成就的，而是天时、地利、人和的总和。把握时机，是踩准大道的节奏；与时代共舞，将让成功的几率倍增。🌹人若不争，自得逍遥。 道德经第八章原文：“夫唯不争，故无尤(yóu)。”“尤”指过错。 这句话表示，水不争高低，故成江海；人不争是非，自得逍遥。“不争”并非退缩无能，而是以“无我”消弭对立，以“无为”化解纷争，最终达到“无咎无尤”的圆满。这就是“夫唯不争，故无尤”的意思。 天道循环，因果相续，凝聚能量为“因”，释放能量为“果”。 不争者内心虚静，如镜映物，不妄想、不妄言、不妄动，始终顺道而行，就像水融入江海而不自恃，滋养万物而不自居——因其“无我”，所以从未凝聚，自然也无需释放；从未种因，自然也无需受报。 《道德经》第四十八章说：“无为而无不为。” 水能不争，是天性自然的流露；人能不争，是内心守无的修行。无为，不是无所作为，而是以道为原则，恢复无我无私的本真。 当心守无为时，外在就会出现与之平衡的“言行有为”——也就是以“报效父母、报效祖国、报效社会大众、报效天地众生”为目标，尽心尽力，尽职尽责，尽善尽美。这种“以无为心，处有为事”的平衡，使能量在给予中守恒，在奉献中循环，最终成就了“人生安稳”的正果。 反观现实，许多人行善却深陷是非，根源在于心中有“争”——或贪慕名利，或纠结情理。有争便生欲，有欲则不知止；不知止则求而不得，然后便生嗔怒，遮蔽智慧，进一步导致选择失当。所以，《道德经》第四十四章说：“知止不殆。” 其实，很多人命运不好，不是能力不够，而是争斗太多。争名者易失其真，争利者易迷其心，唯有不争才能固守本心。 人生的福报，靠“争”争不回来的，有德才有福——所谓不争，就是不与他人争，不与环境争，不与时势争，将心力收归自身，然后修德修心。 当“不争”成为习惯，便化作护命铠甲，让命运少了冲突的裂痕，让人生多了和顺的光辉。所以，《道德经》第六十六章说“夫唯不争，故天下莫能与之争”。 行走红尘，最无谓的消耗是困于争斗，迷失自己；最强大的能力是遵循天道，做好自己。 若以不争之心面对世界，世界便少了对立；若以无执之姿行走人间，人间便多了包容。 所以，“无尤”的自在，无需外求，放下争斗之心，就是对生命最好的成全。 早安！生活一半是柴米油盐，一半是星辰大海。放一点盐，它就是咸的。放一点糖，它就是甜的。想调成什么味，全凭自己。幸福的开关，就在自己手上。🌹🌹🌹🌹🌹🌹