《智者的独白》连载十三

闻

把梦看作梦

尼萨迦达塔

《智者的独白》——尼萨迦达塔语录选读

摘录：无有

（连载13）

只要你尚未了解到：个性只是纯粹的习惯，其基础建立在记忆之上，被欲望驱策，否则，你就会觉得自己是一个“个人”——活着、感受着、思考着，时而积极、时而消极，有时快乐、有时痛苦。怀疑你自己，探究你自己：

“是这样吗？”

“我是谁？”

“这一切的背后，超越这一切的，是什么？”

很快你就会看到你的错误。一旦看到你的错误，很自然的，错误就停止了。

有那么多人，把黎明当作正午，把一时的体验当作完全的了悟。因为过于骄傲，他们甚至摧毁了努力得来的小小体悟。无论修行已经多么高深，谦卑和沉默对修行者来说必不可少。

内在的果实必须成熟。那之前，必须保持戒律，生活在觉知中。渐渐地，这种修行变得越来越精妙，直到它变得完全无形。

只要不引起冲突，二元性没有什么问题。没有冲突的多元性和多样性即是喜悦。在纯粹意识中的是光。在存在的一体性之上是爱的合一。爱是意义，是二元性的目标。

了悟的人是无我的，他失去了将自己与任何事物相认同的能力。他居无定所，超越了时间和空间，超越了世界。他在超越语言和思想之处。

我没有内外之分，没有你我之分，没有好坏之分。世界是什么，我就是什么；我是什么，世界就是什么。

许多人睡着了，做着各自的梦。只有在觉醒的途中才会产生有许多不同梦境的问题；觉醒后，梦境就消失，它们只是被看作梦和想像。

被记住的东西只不过是另一个梦。假的记忆，只能引起进一步的虚假，这样的记忆也没有什么不对，错的是内容。记住事实，把观念忘掉。

让每个行为顺其自然，任何情况都有助于最终目的。你所有的辨别和分类都非常正确，但在我看来，它们不存在。正如对一个梦的描述，尽管没有任何基础，但可能是详尽、准确的，所以你的模式只不过适用于你自己的假设。在不同的伪装下，你最初与最终的想法仍是同一个。

所有的区分只存在于头脑中，在真实中并不存在。运动和静止是不同的意识状态，不能离开其对立面而存在。就其本身而言无一物运动，也无一物静止。将心智构建的概念当作绝对存在，是一个严重的错误。没有什么能单独存在。

你想像分离，并用这个问题为你自己制造麻烦。不要过多关注你的想像，纯粹的存在无法描述。

分离是一种表相。正如梦离不开梦者，认知离不开存在。梦即梦者，知识即知者，区别仅仅是语言上的。

不受干扰的存在状态就是极乐。不安的状态以世界的形态显现。在非二元性中有极乐，二元性中有体验。来来去去的是具有二元性的苦乐体验。极乐无法被了解。一个人总是处于极乐中，但并不总是快乐的。极乐不是一种属性。

只有一件事可以帮助你——从梦中醒来。

在生活中，自我关注始终以普遍的善意形式出现。你可以把它称为爱，无处不在，救赎一切。这样的爱极为活跃——没有作为者的感觉。

它们是它们，我是我。欲望的出现和消失如何能影响我呢？当然，它们会影响心智的形式和内容。

谁在工作？工作恰好发生。

“多么简单，我不是我所认为的我自己！我不是被觉知的事物，也不是觉知者，我是觉知本身。”

甚至也不是觉知，但觉知使得这一切成为可能。

当区别和分离感不存在时，你可以称之为爱。

内在和外在之间的和谐即是幸福。另一方面，与外在的自我认同导致痛苦。

自我天生自知。由于缺乏经验，它把所感知的一切都当作了自己。当自我被折磨得千疮百孔时，就开始学会警醒（viveka，离执）和独居（vairagya，超脱）。当弃绝（uparati，清静、无忧）成为常态，强大的内心冲动迫使其寻求自身的源头。生命之光被点亮，一切都变得清明起来。

将自我与有限性（显现）相认同。这样的感受，无论多么强大，都不会造成痛苦。但头脑被错误的观念所迷惑，沉迷于这样的想法：“我是这个，我是那个”，从而患得患失、遭受挫折。

崇高的友谊是治愈一切身心疾病的最佳方剂。

向内找，你自己就是你最好的朋友。

我们必须认识到我们是如何贫乏无力。只要我们还在欺骗自己——想像自己是什么、知道什么、拥有什么、做了什么——我们就必定处于悲伤的困境中。只有在彻底的自我否定中，才有发现我们真实本质的一线机会。

必须抛弃假我，才能找到真我。

真实不会变成虚假，虚假也不会变成真实。知见建立在感官的基础之上，被记忆塑造，暗示着一个感知者，但你从未想过去审视其本质。投入你全部的注意力，就像你专注于自己那微不足道的自我形像一样，带着关爱去审视，你会发现存在的高度和深度，那是你做梦都未想到过的。

一切痛苦都出自欲望。真正的爱从不会令人沮丧。一体感怎么会受挫？只有寻求表达的欲望才会遭到挫败，这种欲望是属于头脑的。只要一切都还是头脑的构想，挫败感就不可避免。

当你不恐惧时，你就是爱本身。

一直在路上，学习、发现、成长，是你永恒的命运。

活着是生命的唯一目的。

自性不将自己认同于成功或失败——成为这个或那个的想法是绝不可能的。自性了解成功和失败是相对的、缘起的，是生活的经纬线，要从二者中学习并超越二者。如果你还没有学会，那么就重新学习。

无我地活着。为此，你必须知道你自己的真实本质—— 一往无前、无所畏惧、战无不胜。一旦你确切地知道，除了你自己的想像力，没有什么可以折磨你，你就会开始无视你的欲望和恐惧、观念和想法，只与真相同在。

在伟大的意识之镜中，影像出现又消失，只有记忆赋予其连续性。而记忆依赖肉体——容易腐坏、转瞬即逝。在这么薄弱的基础之上，我们建立了个人存在感——混沌、支离破碎、如梦如幻。这种闪烁其词的说法：“我是某某人”，掩盖了不变的纯意识状态，使我们相信我们生来就要受苦，然后死去。

太阳一直都在，对太阳来说没有黑夜。而头脑被“我是这个身体”的想法所蒙蔽，并由此不断延伸出各种错觉。

完全的顺其自然无需耗费力气。

在弄清楚一切原因之前不要下定论，尤其不要判断孰优孰劣。

自由地做自己喜欢的事实际上是束缚，而从必须和正确的事中解脱出来，才是真正的自由。

每一个瞬间都包含着整个过去并创造着全部的未来。

时间存在于头脑中，空间存在于头脑中。因果律也是一种思维模式。实际上一切都在此时此地，一切即一。多样性和差异性只存在于头脑中。

我同时知道那个梦，知道我自己在做梦，但也知道我自己没有做梦。我是在做梦之前、之中和之后的那个，但我并不是在梦中所看到的那些。

你要做的全部，就是把梦看作梦。

停止寻找出口，只要认识到你是在做一个你称之为世界的梦。梦不是你的问题。你的问题是，你只喜欢梦的一部分，而非别的部分。爱一切，或者都不爱，停止抱怨。当你把梦看做梦，你就已经做了所有需要做的。

一切都是观念的游戏。在无思想的状态（无余三摩地、无分别三摩地）中无一物可被觉知。根本观点是：“我是”。它粉碎了纯意识状态，接着是数不清的感觉和观念，感觉和观念的总体构成了大我和祂的世界。“我是”做为见证留存了下来，但一切正是按照大我的意志发生。



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