《老子•道德经》解悟 第六十六章•善下

无兮影

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

一、内容提要

本章内容可以看作是第八章的姊妹篇，同时紧承上章，具体论述以道治国的为政者，应该具备“处下”“不争”的大道之德，从而奉献给世人两种为人处事的智慧。

开篇先以自然界的江海为喻，暗示天道“善下”的自然规律；然后具体论证为政者应该效法天道，诚心修养“处下”、“不争”的高尚品德，如此才可利国利民，和谐天下。



二、阅读思考

（一）本章开篇，老子以自然界的江海“善下”为喻，暗示了怎样的本体上的道理？

本章开头一句，老子以自然界的江海可以容纳百川，是因为它善于处在低下的地位的这种自然现象，来比喻人尤其是当政者，要想成就自己，就应该像江海一样善于处下居后，同时也以此象征人应该有谦下、包容、大度的胸怀。

联系下文，这一比喻形象地揭示了当政者和人民的正确关系，由此自然引出统治者要甘于“处下”、“处后”而“不争”的具体论述。

如果再深入地从本质上去理解领悟，这个比喻又形象地揭示了大道（江海）与万物（百谷）的关系。老子在第三十二章已有过同样的论述，即“譬道之在天下，犹川谷之于江海”。

万物生于道並归于道，道化育並包容万物。人类自然也应该效法天道的自然规律，而不能主观盲动妄为。这正是老子关于道的哲学思想的核心所在。

（二）老子在本章中，为世人提供了怎样的处世智慧？如何正确理解老子提出的“处下”“不争”的为人处事原则？

老子在本章的论述中，为当政者同时也为世人，提供了两个重要的处世原则，即要甘于“处下”和“不争”。这对于为政者来说，其重要性已如本章所论，对于一般人的为人处世，也很有现实的启发、教育和指导意义。

不论我们做什么，身份如何，都不能有意抬高自己，总考虑个人的利益得失，从而争名夺利，损人利己。因为这样，只能损害和丧失自己的人格，使自己无端陷入烦恼和尴尬的怪圈而难以自拔。而如果甘于自然放低姿态和身段，反而会在不经意间博得大家的默许和认可。

还有很重要的一点需要明确， “处下”和“不争”的实质，不是一味地消极避让，而是老子“自然无为”思想的具体表现，是以“顺其自然”的方式最后达到“无为而无不为”的结果，应该是一种积极入世的态度。

所以，要想具有“处下”、“不争”的高尚品格，必须先摒弃一切个人的私心杂念，达到自然无为的人格状态，这个时候“处下”、“不争”才会成为一种自然而然的行为习惯。

如果不这样的话，就会把“处下”“不争”演化成一种主观设计的机巧和虚伪的人格表现。这正是老子往往有时被人误解为阴谋家的症结所在，所以，不得不在学习和实践中细心体察和辨别之。



（三）老子在论述当政者应具有“处下”“不争”品德的过程中，揭示了哪些事物之间的辩证对立和转化关系？

1、上与下的关系。

“江海”能成为“百谷王”，必甘居下游，这是自然规律。当政者效法天道，“欲上民”必先“下之”。有下才会有上，下可以转化为上。

如果反过来，就违背了天道。主观欲望先要以上自居，以民为下，结果会遭百姓唾弃，上就自然会转化为下。

2、先与后的关系。

当政者“欲先民”，必先效法天道自然“以身后之”。把自身的利益先放在百姓的利益之后，才会“处上而民不重，处前而民不害”，天下百姓自会“乐推而不厌”，这其实是体现了老子“以民为本”的思想。

因为有后才会有先，后可转化为先。如果相反，先就会转化为后，当政者就会被百姓抛弃。

3、“不争”和“莫能与之争”的关系。

“不争”是效法天道的自然无为而甘于“处下”，从而专心做自已应做的事，不与人费尽心机去争名利得失，最后自会达到“无不为”的理想结果而赢得客观的认同。

而违背大道自然无为原则的人，是任凭自己的主观欲望去争个人的得失，最后会适得其反失去更多，甚至给自己带来祸患，结果自然无法与“不争”者相提并论。

效法自然大道无为“不争”的结果，可以做到“无所不为”而“莫能与之争”。从客观上看，这似乎是一种自然的“不争之争”，因此，可视之为是一种为人处世的大智慧。

第六十六章•善下

江海能为百谷王，

以其善下故能为。

欲上必下先必后，

处上不重前不危。

天下乐推不厌弃，

以其不争莫争为。