南怀瑾老师讲解《金刚经》第七品

微尘

<p class="ql-block">《金刚经》第七品 </p><p class="ql-block">南师解读:讲到这里,佛又问须菩提:你认为我,一个成佛的人,得了无上正等正觉吗?你认为我平常在讲经说法吗?须菩提回答说:佛啊,很抱歉,假使根据我学佛所了解的道理,没有一个定法叫作佛法。“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提”。</p><p class="ql-block">佛说法等于一个大教育家的教育方法,所谓因材施教,有时候骂人是教育,有时候奖励人也是教育,恭维你是教育,给你难堪也是教育。反正教育法的道理,是刺激你一下,使你自己的智慧之门打开就对了,所以说无有定法。如果说有一个一定的方法成佛,那佛法就是在骗人了。</p><p class="ql-block">第二个问题须菩提的回答:“亦无有定法如来可说。”佛的三藏十二部,《金刚经》这样讲法,《圆觉经》那样讲法,《法华经》又是一套说法,《楞严经》又是它的一套。这叫什么?这叫“无有定法如来可说”。佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法,所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。本来无所谓出世,也无所谓入世。大家特别注意,你听了佛的话,认为这样就对,那你就上了你自己的当了。不可取,不可说,说的都是第二,都是投影,真正那个东西说不出来的。譬如你去吃了一个好菜,回来告诉我怎么怎么好,好了半天,我也觉得那真好吃,可我没有吃到。</p><p class="ql-block">所以如来说法皆不可取,不可说。“非法”,没有一个固定的说法。“非非法”,也不是没有固定说法。“所以者何”,什么理由呢?“一切贤圣,皆以无为法而有差别”,佛法是承认一切的宗教,一切的大师,乃至到了华严境界,连一切的魔王邪王都对了一点。所以一切贤圣,罗汉也好,菩萨也好,你也好,他也好,对于道的了解,只是程度上的差别而已。</p><p class="ql-block">耶稣的道,佛的道,穆罕默德的道,孔子的道,老子的道,哪个才是道?哪个道大一点,哪个道小一点?所以真正的佛法能包含一切,一切贤圣,皆以无为法而有差别。真理只有一个,没有两个,如果他认为这一点才是对的,其他错的,其实是他错了。真正到达了佛境界是包容万象,也否定了万象,也建立了万象。</p><p class="ql-block">《法华经》上说:“一切世间法,皆是佛法”。“一切治生产业,皆与实相不相违背。”并不一定说脱离人世间,脱离家庭,跑到深山冷庙里专修,才是佛法。治生产业,就是大家谋生,或做生意等,各种生活的方式,同那个基本的形而上道,并没有两样。这是《法华经》上的要点、名言。所以《法华经》成为佛法的一乘法门。</p><p class="ql-block">佛引申这个观念再说:“如来所说法,皆不可取,不可说。”等于佛自己把平生四十九年的说法,做了一个否定。实际上,他不是否定,而是一个肯定。他所讲的各种法,各种道理,不能执着,执着了他任何一句话,就不对了。所以说不可取,不可说。</p><p class="ql-block">广义的来举例说明“一切贤圣皆以无为法而有差别”,譬如我们现在在课堂上讲一句话,下面一百个听的人感受的程度都不同,理解得也不同。也因此才有各种宗教,各种层次智慧的差别不同。</p><p class="ql-block">《金刚经》由第一品到第七品,差不多是一个问题连下来,就是须菩提问,学佛的人,怎么样使自己的心宁静下来,心中许多的感情、思想、烦恼,怎么样降伏得下去?佛就答复他,就是这样住,就是这样降伏他的心。后来,佛看须菩提不懂,佛又说了一句话:应无所住。叫我们善护念。</p><p class="ql-block">到这里为止,佛并没有说,应无所住,而生其心。只是说应无所住。如果说佛法就是《金刚经》,就是《阿弥陀经》,就错了,因为你就住在那里了。</p>