<p class="ql-block"> 以上详细汇报了天局的概念，下面具体汇报一下人局的概念。所谓的人局，就是这个局的负责人是你能接触到的，甚至是你能影响到的。任何人局反映的基于人性的现实考量。老白之所以提出这样的观点，本质上是基于人类行为和社会运行的底层逻辑——即人类的需求、欲望、情感和局限性往往是一切决策、行动和现象的根源。首先人性是行为的基本驱动力。人性的核心包括生存本能、趋利避害、追求满足感、渴望认同等基本特质。这些特质在现实中的体现，构成了人类行为的基础。面对生存与利益，从个体到群体，资源争夺、安全保障、经济利益分配等，本质是为了满足生存需求（如食物、安全）或更高层次的物质追求（如财富、权力）。面对情感与归属，人需要社会关系（家庭、友谊、爱情）来满足情感需求，行为常被爱、嫉妒、同情等情感驱动。例如，慈善行为可能源于同情心，也可能为了社会声誉。面对欲望与恐惧，人对欲望（如权力、成就）的追逐和对风险（如失败、死亡）的规避，直接影响决策。例如，商业竞争中的策略往往围绕“利益最大化”和“风险最小化”。比如经济学中的“理性人假设”认为人会追求自身利益最大化，但行为经济学进一步指出，人的决策常被情感、偏见（如损失厌恶）等非理性因素影响。例如，股市中“追涨杀跌”反映了人性中的贪婪与恐惧。其次是老白认为社会规则是人性博弈的产物。法律、道德、文化等社会规则，本质是为了平衡人性中的冲突，维持群体稳定。其中合作与竞争，是人类既需要合作（如分工协作）提升效率，又因资源有限而竞争。规则（如契约精神）通过约束自私行为促进合作。权力与制衡是指，政治制度的设计（如三权分立）反映了对人性中权力欲的警惕，试图通过制衡防止滥用。道德的双重性是指道德一方面压制人性中的破坏性（如暴力），另一方面也鼓励利他行为（如互助），但利他背后可能隐含隐性利益（如获得社会认可）。比如“囚徒困境”揭示了个人理性与集体利益的冲突，而社会通过法律惩罚背叛者，试图引导合作，这正是对人性自私本能的现实约束。第三是老白认为现实考量是对人性的妥协。理想化的目标（如绝对公平、纯粹利他）往往在实践中被现实人性所修正。其原因在于资源有限性，资源稀缺导致分配必然涉及权衡。例如，社会福利政策需平衡“帮助弱势群体”和“避免养懒人”之间的矛盾，背后是对人性惰性的考量。还在于信息不对称，人倾向于隐藏弱点或夸大优势。例如，商业谈判中双方可能隐瞒真实底线，这是对人性中自利倾向的默认。再有就是短期与长期博弈，人性偏好即时满足（如消费享乐），但现实中的长期规划（如储蓄、环保）需要克服这种倾向。政策制定常通过奖惩机制（如税收、补贴）引导行为。例如民主选举中，候选人常通过简化口号（而非复杂政策）争取选民，因为普通人更易被情绪化信息吸引，而非理性分析——这是对人性的认知局限性的妥协。第四老白这么认为，也是基于人性的复杂性与矛盾性。人性并非单一维度，而是多面且动态变化的，这导致现实考量必须兼顾矛盾。比如善与恶的并存，一个人可能既慷慨助人，又在竞争中不择手段。例如，企业家的慈善捐赠可能同时出于同理心和避税需求。比如个体与群体的冲突，个人自由（如言论自由）可能威胁群体稳定（如煽动性言论），社会需在两者间找到平衡。比如文化的塑造作用，不同文化对人性的认知不同（如东方强调集体，西方重视个体），导致现实考量的差异。例如，疫情期间，强制隔离（集体安全优先）与个人自由的争论，反映了人性价值观的冲突。总之，老白之所以提出“任何人局反映的基于人性的现实考量”，从底层逻辑来看，是人类的一切活动（经济、政治、文化）最终服务于人的需求，而需求根植于人性。从实践验证来看，历史经验表明，忽视人性的政策或理论往往失败。例如，乌托邦式社会实验（如绝对平均主义）常因忽略人性的自私和差异性而崩塌。从动态适应角度看嘛，社会进步不是否定人性，而是通过制度和技术，更高效地协调人性与现实的矛盾（如通过科技提高资源利用效率，缓解生存竞争压力）。最终，理解人性的现实考量，不是为了 cynicism（ cynicism ），而是为了更清醒地设计规则、预测行为，并在理想与现实之间找到可持续的路径。</p><p class="ql-block"> 当我们把人生路上遇到的所有的局划分为天局和人局的时候，我们就可以根据天局和人局的特点，去寻找破局之道了。在寻找破局之道的过程中，老白经过深入思考，将“野蛮生长”作为破局，破天局，破人局的不二法门。下面就具体详细向各位同修汇报。</p><p class="ql-block"> 首先要解释什么是“野蛮生长”。“野蛮生长”是一个常用于描述中国改革开放后民营企业在特定历史阶段快速扩张现象的术语，尤其在20世纪80-90年代被广泛讨论。其提出背景及特性反映了中国经济转型期的独特环境。其提出背景有三个，一个是经济体制转型需求，计划经济向市场经济过渡，改革开放初期（1978年后），中国逐步打破计划经济体制，允许民营资本进入市场。但相关法律法规不完善，市场规则模糊，企业需要“摸着石头过河”。 其次是资源分配不均国有企业占据垄断地位，民营企业难以获取政策、资金和技术支持，被迫通过非正规途径争夺资源。第二个是市场需求爆发。体现为短缺经济下的机会，改革开放初期，商品和服务供给严重不足，企业只需快速生产即可占领市场，对质量、管理的重视度较低。还有就是全球化红利，外资进入和技术转移为民营企业提供了模仿和低成本扩张的机会。第三个是政策与文化的双重驱动，首先是地方政府鼓励，地方为追求GDP增长，对民营企业的违规行为（如环保不达标、税收漏洞）采取默许态度。 其次是草根创业文化，第一代民营企业家（如王石、任正非）多出身草根，通过灵活甚至激进的手段突破体制束缚。“野蛮生长”的先进性主要有三个方面。一个是突破体制束缚的创新性，在规则缺失的环境下，企业通过“试错”探索出市场化路径（如联产承包、股份制改革），为后续经济改革提供了实践经验。一个是灵活性与适应性，民营企业以市场需求为导向，快速调整策略，例如早期互联网企业（如阿里巴巴）通过免费模式迅速抢占用户，打破传统行业壁垒。一个是企业家精神的释放，野蛮生长阶段催生了敢于冒险、重视效率的企业家群体，他们推动了技术创新和管理变革（如华为的“狼性文化”）。“野蛮生长”的有效性也体现在三个方面，一个是经济增长的引擎，民营企业贡献了改革开放后中国GDP增量的60%以上，吸纳了80%的城镇就业，成为经济活力的核心来源。一个是市场机制的培育，通过竞争倒逼国有企业改革，推动价格双轨制并轨、产权制度确立等市场化进程。一个是典型案例的成功，如华为**：早期通过“农村包围城市”策略，在通信设备领域打破外资垄断。 如腾讯/阿里巴巴，在互联网监管空白期通过快速复制与本土化创新，成长为全球巨头。我们要清醒地看到，虽然“野蛮生长”有以上的优势特征，但是其局限性也不可避免，尽管野蛮生长在特定阶段有效，但其副作用（如环境污染、恶性竞争、资本无序扩张）逐渐显现。2010年后，中国经济进入“高质量发展”阶段，政策开始强调规范化（如反垄断、环保法规）和可持续发展，野蛮生长模式逐步转向“精细化运营”。所以，总体来说，野蛮生长是中国经济转型期的历史产物，其先进性在于打破僵化体制、释放市场活力，有效性体现在推动经济增长和制度创新。然而，随着市场成熟，其粗放模式逐渐被更可持续的发展逻辑取代。这一概念至今仍对新兴市场和转型经济体具有借鉴意义，但也需警惕其潜在风险。</p><p class="ql-block"> 在老白看来，对于个人来说，所谓的野蛮生长是针对于文明生长提出来的，因为所谓的文明生长的基本逻辑是按照传统规矩，老规矩来。简言之，文明的含义就是约束。从一定角度说“文明的含义就是约束”，这一观点反映了人类社会发展中一个核心逻辑：**文明的进步往往伴随着对个体或群体本能的限制与规范**，这种约束既是对无序的对抗，也是对集体生存与发展的必要保障。首先文明是从“自然状态”到“社会契约”，是秩序的建立。是对原始本能的无序性的制约。在自然状态下，人类的行为受本能驱动（如争夺资源、暴力冲突），这种无序可能导致群体内部的混乱与自我毁灭。文明的诞生是通过建立规则（如法律、道德、习俗），人类约束了本能的冲动，形成了合作、分工和社会秩序。例如，原始部落通过禁忌约束暴力，农业社会通过土地制度约束资源争夺。其拥有社会契约的隐喻，哲学家霍布斯在《利维坦》中指出，人类为摆脱“所有人对所有人的战争”，自愿让渡部分自由给权威（如政府），以换取安全与秩序。这种“约束”是文明存续的基础。其次从道德与伦理角度看，文明是超越动物性的自我规范。人性是具有双重性的，文明试图抑制人的动物性（如贪婪、暴力），同时激发理性与共情。例如，道德要求“不伤害他人”，约束了弱肉强食的自然法则。文明也是伦理系统的功能，宗教戒律（如佛教“五戒”）、儒家“礼义廉耻”等，通过规范行为塑造了群体认同，使个体行为符合共同价值观。这种约束让合作与信任成为可能。-再次，技术与文明的悖论本身就是自由与限制的共生。技术进步的双刃剑，**：科技赋予人类更多自由（如交通、通信），但也需要更复杂的约束（如交通法规、网络隐私保护）。没有约束的“自由”会引发灾难（如工业污染、核威胁）。文明的自我修正是指现代环保法规、人工智能伦理准则等，体现了人类对技术失控的警惕，通过约束确保科技服务于文明而非毁灭文明。最后文化符号与仪式是隐性的行为框架。礼仪与禁忌是指文明通过符号系统（如语言、服饰、节日）约束行为，塑造身份认同。例如，餐桌礼仪区分了“文明人”与“野蛮人”，宗教仪式规范了社会关系。艺术与美学的教化是指艺术看似自由表达，实则通过形式规则（如诗歌格律、绘画构图）传递文明的价值取向，潜移默化地约束思维模式。我们要看到，文明所产生的约束的终极目的是从生存到繁荣。是短期牺牲与长期收益的结合，约束看似压制个体欲望（如纳税、守法），但通过集体协作实现更大福祉（如公共医疗、基础设施）。是文明的韧性的体现，历史上，缺乏有效约束的社会（如资源过度开发的复活节岛文明）往往崩溃，而能平衡自由与约束的文明（如罗马法体系、儒家官僚制度）更具延续性。总之，约束是文明的“必要之恶”。文明的本质，是通过**规则**将人类从“自然状态”的混沌中解放出来，赋予生活以意义和方向。但这种解放并非无代价——它要求个体让渡部分自由，接受约束。正如弗洛伊德所言，文明是“对本能的压抑”，但这种压抑换来了安全、合作与文化的繁荣。因此，约束既是文明的代价，也是其得以存在的基石。</p>