<p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">《道德经》</p><p class="ql-block">第5章</p><p class="ql-block">天地不仁，以万物为刍狗；</p><p class="ql-block">圣人不仁，以百姓为刍狗。</p><p class="ql-block">天地之间，</p><p class="ql-block">其犹橐tuo钥乎，</p><p class="ql-block">虚而不屈gu，动而愈出。</p><p class="ql-block">多言数穷，不如守中。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">连起来解释：</p><p class="ql-block">不要什么事都去求老天，</p><p class="ql-block">天地是没有仁慈的——</p><p class="ql-block">老天对待一切万物，就像对待祭祀的刍狗一样随意无情，任凭一切万物自生自灭。</p><p class="ql-block">圣人也一样，不要以为圣人是讲仁义道德的，</p><p class="ql-block">圣人也是没有仁慈的——</p><p class="ql-block">圣人对待人类众生，也像对待祭祀的刍狗一样，任凭人们自作自受。</p><p class="ql-block">当灾难来临的时候，不用去求天、求地、求佛菩萨来帮你消灾免难，没用！自己种的果，还得自己吃，谁也帮不了你。</p><p class="ql-block">少了一个你又怎么样？地球照样自转，太阳照样普照大地。</p><p class="ql-block">死死又生生，宇宙天地是生生不息的，就像个风箱一样，越鼓动风就越多，永不枯竭。</p><p class="ql-block">天地万物无常轮换，无需强加干涉，不必执着，这样就能保持虚静、不争，处在动静平衡中，这就是“道”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">详细解析：</p><p class="ql-block">天地不仁，以万物为刍狗； </p><p class="ql-block">圣人不仁，以百姓为刍狗。</p><p class="ql-block">刍狗:就是草扎成的狗，祭祀用的。</p><p class="ql-block">这两句经文，足以给世间凡夫一个棒喝：</p><p class="ql-block">老天爷无所谓仁慈不仁慈，一律平等，对待万事万物就像对待草扎的刍狗一样，任凭它们自生自灭。</p><p class="ql-block">所谓至高无上的圣人，也并不是凡夫想象那样大慈大悲的，对人也是没有仁爱的，一律平等，同样像对待刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。</p><p class="ql-block">万物靠自己生存；人类也是靠自己脱离苦海。</p><p class="ql-block">“刍狗”是没有灵性的，可以随意用它，可以随手把它烧了。那么，没有灵性的人呢，不就跟刍狗一样吗？！</p><p class="ql-block">各位，自儒家文化以来，我们一直提倡“仁”，为什么这里却将天地、圣人都说成“不仁”了呢？原来，只要有“好”就有“坏”；只要有“香”就有“臭”，这是“二元对立”。</p><p class="ql-block">《道德经》是无分别的，只要讲“仁”，就有分别心，就有“恶”。而分别心，就是背道而驰的。有了儒家的分别心，才会有各种各样的社会问题出现，什么是非、黑白、好坏，没完没了。</p><p class="ql-block">儒家，搞的是【有为法】，是【分别法】，是【世间法】。</p><p class="ql-block">道家，讲天地平等，善待一切众生，不需任何主宰者来分别，来归类，更不需要任何人的保佑。</p><p class="ql-block">站在“道”的高度看法界，法界是没有边界的。一切防卫手段、防盗设备，都是不平等的结果，都是二元对立的结果。</p><p class="ql-block">如果人人能学明白《道德经》，将来医院、军队、边防等等，都会消失。</p><p class="ql-block">总之，天地也好，圣人也好，佛菩萨也好，对任何事物都没有偏爱，也没有分别，更没有私情，这就叫“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”</p><p class="ql-block">这里把天地和圣人并列，看似不妥，其实，圣人心就是天地，是完全相同的，都是“道”。</p><p class="ql-block">圣佛菩萨对百姓也没有偏爱，没有任何私心，都是平等相待，没有厚薄之分。我们的命运，都掌握在自己的手里！大自然法则根据我们自己造的业，早已经对我们做了最公正的安排。</p><p class="ql-block">作为世俗人，即使自身非常强大，也改变不了道法自然。大自然自有其运动规律，日月轮转、四时更替，万物因此而生生不息，哪里有我们什么事？</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">“天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈gu，动而愈出”。</p><p class="ql-block">橐钥（tuoyao）：指火炉的风箱。</p><p class="ql-block">屈（gu）：通“淈”，指枯竭，穷尽。</p><p class="ql-block">这句经文的意思是：天地之间，就像个风箱，它里面的风，是永不枯竭的，是越鼓动，风就越大。天地之间是空的，看似什么都没有，但一动起来，可以亲眼看到风雨、雷电，台风、地震。</p><p class="ql-block">说起台风、地震，看似危害性很强大，很可怕，哈哈，那是你站在棋盘里看天空，是你站在凡夫的高度看世间。</p><p class="ql-block">当你跳出棋盘，站在下棋人的高度看世间棋盘时，站在宇宙的视角看天下时，这台风、地震算什么？只是极小极小的一个动作，就好比我们打喷嚏那样，把桌面上大大小小的灰尘喷得无影无踪。 </p><p class="ql-block">你以为人类有多了不起啊？嘿！对老天爷来讲，人类就像灰尘那么渺小，如同蚂蚁那么微弱——不堪一击。</p><p class="ql-block">所以天地“无常”啊。因为有了“无常”才有大地的春夏秋冬，花开花落，生生灭灭。</p><p class="ql-block">说到“无常”，人们总是心有余悸。而天地最“正常”的就是“无常”。有生才有灭，有灭才有生。 所以，“无常”是必须的。</p><p class="ql-block">当我们了解《道德经》之后，就不会惧怕“无常”，而是坦然地笑对“无常”了。</p><p class="ql-block">其实，“无常”都是虚幻的相在变换而已，而一切“无常相”其本性就是“空性”，是“真常”！凡夫因为不知道这个道理，所以害怕生死无常。</p><p class="ql-block">注意！</p><p class="ql-block">不管现象界怎么变，所有不同的物象都是一个“真常”，都是同一个“空性”中现出来的，是“同出而异名”。我们的佛性，我们的本性，我们的大智慧，一直是如如不动的，这就是“此我”，是“真我”，是“真常”。这样的“真常”，我们为什么不要？</p><p class="ql-block">如果我们总想抓住这个“常”不变：什么长命百岁，青春永驻啦；什么白头到老，永不分离啦，等等，就好比自己按住自己的影子不让动一样，可能吗？连小孩都知道，当我们伸手按住自己的影子时，影子早就动了，能按得住吗？其实，在你生出“要长命百岁，永不分离”的念头时，你已经动了，是心在动了。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">“多言数穷，不如守中”。</p><p class="ql-block">言：是一切言语行为的做作。</p><p class="ql-block">多言：是多加干涉。</p><p class="ql-block">数：是指快速，通“速度”的“速”。</p><p class="ql-block">数穷：指快速到达尽头。</p><p class="ql-block">其实，天地的“无常”是对一切事物最好的安排，而我们总是从自己的“小我”出发，想用世间聪明，用凡夫才智去逃避“无常”，从而达到个人理想的结果，于是，计划、游说、争辩、号召、表白，阴谋，等等“有为法”开始横加干涉了。结果怎么样呢？最终一定是加速被“无常”击碎，所谓“兵强则亡，树高则折”。故说“多言数穷”。</p><p class="ql-block">这个“言”不能单单理解为说话、言语等。“言”在这里是指一切外加干涉的“有为法”。佛说：“一切有为法，如梦幻泡影”。既然如此，那就不必干涉，“不如守中”。</p><p class="ql-block">什么是“守中”？</p><p class="ql-block">禅宗的“守中”是“两边不着，中间不立”。要强调的是，老子是用究竟了义来展示宇宙真理的。故而解读这里的“中”，它并不是“中正中庸、不偏不倚”的意思，而是“虚空”、“静止”的意思。</p><p class="ql-block">后面第十六章有“致虚极，守静笃”一句经文。意思是：达到极致虚静的状态下，零也好、百万也好、亿万也好、无量也好，都是从“空寂”中现出来的，其实都是“空寂”，都属于“道”。</p><p class="ql-block">这个“中”就是“静”，就是“道”；所以“守中”就是“守道”、“守静”，就是“守住真常，守住本性”。</p><p class="ql-block">其实啊，我们一旦回归本源，就自然不执着了，妄想歇了，意识心不分别了，静如止水，不向外攀缘，就在“道中”了。</p><p class="ql-block">各位，只要我们明白了这个“中”，保任我们的“真常”，也就是守住“此我”、“真我”，那么，谁把我们当“刍狗”都无所谓了，因为“刍狗”也是“真我”，也是“空”，也是“道”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">那么如何“守中”呢？</p><p class="ql-block">惟“此我”为真，不去外求。</p><p class="ql-block">惟“此我”为实，舍掉虚假。</p><p class="ql-block">惟“此我”保任，灭了小我吾心。</p><p class="ql-block">这就是实修功夫。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">《道德经》第五章 语音👇👇</p>