编写韩子金 <p class="ql-block">从“老公”称谓看亲密关系的文化流变:它从来不是“对错”的选择题</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">一、称谓背后的时代烙印:从“良人”到“老公”的千年演变</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">在《诗经》里,女子称丈夫为“良人”,“厌厌良人,秩秩德音”,带着对品德的敬重;宋代“官人”一词兴起,暗合科举制度下对男性社会地位的推崇;到了明清,“相公”成为主流,既带几分戏谑,也藏着对文人身份的向往。而“老公”的称呼,并非现代发明——元代《通俗编》中已有“老公是对丈夫的俗称”的记载,最初只是市井间的口语化表达,直到近代白话文运动后,才随市民文化普及开来。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">它的流行,本质是社会变迁的缩影:当工业化打破“男主外女主内”的传统结构,“先生”“爱人”等新称谓曾短暂兴起,但“老公”因其朗朗上口、去身份化的特质,最终在日常生活中扎根——它不像“丈夫”般强调婚姻契约,也不像“亲爱的”那般刻意浪漫,更像是柴米油盐里长出的亲切感。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">二、争议的本质:当传统伦理遇上个体意识的觉醒</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">近年关于“老公”的争议,常伴随着两种声音:</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">- “失了敬重”派认为,“公”在古汉语中可指长辈(如“外公”),称丈夫为“老公”有“降辈分”之嫌,不如“先生”文雅;更有观点将其与“太监旧称”挂钩(注:此说法实为误传,明代“老公”指宫中近侍,与丈夫称谓分属不同语境),认为有贬低意味。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">- “情感自然”派则觉得,称谓的核心是情感传递。就像年轻人喊伴侣“宝贝”“憨憨”,“老公”不过是亲密关系里的“语言昵称”,无需上升到“对错”。成都街头的嬢嬢们喊丈夫“老辈子”,重庆夫妻互称“男娃儿”“女娃儿”,方言里的称谓本就带着烟火气的亲昵,何必用刻板标准框定?</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">争议的背后,是人们对“亲密关系如何被言说”的焦虑:当传统“相敬如宾”的伦理观,遇上当代“平等互怼”的相处模式,称谓不再是简单的符号,而成了个体对“婚姻姿态”的宣言——有人偏爱仪式感,有人追求生活化,没有标准答案。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">三、称谓的真相:比“对错”更重要的,是彼此的默契</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">在日本,妻子称丈夫为“主人”,曾被视为传统,如今更多人用“あなた”(你);在北欧,伴侣间直呼名字或用“搭档”相称,强调个体独立。称谓的选择,从来不是“是否正确”的道德题,而是“是否合适”的默契题。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">见过一对结婚三十年的夫妻,阿姨当着外人喊“我们家那口子”,关起门来叫“老头子”,叔叔嘴上嫌弃“难听”,眼角却带着笑——称谓不过是个引子,真正的尊重藏在“他记得你不吃葱姜”“你懂他沉默时的压力”里。就像有人觉得“老公”太俗,偏要叫“达令”,有人觉得“先生”太生分,宁肯喊“兄弟”,只要双方在称呼中感受到被爱与被接纳,这个词就有了独一无二的温度。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">四、结语:让称谓成为爱的注脚,而非枷锁</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">从“郎君”到“亲爱的”,从“孩他爸”到“灵魂伴侣”,人类从未停止过为亲密关系寻找更贴切的称呼。但比纠结“老公对不对”更有意义的是:当你喊出这个词时,眼前人会不会下意识抬头,嘴角会不会泛起笑意?</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">称谓的终极意义,从来不是符合某本词典的定义,而是在日复一日的呼唤中,让彼此听见“我在”“我懂”“我还在”。就像老成都人至今爱说的“老伴儿”,一个“伴”字,道尽了婚姻的本质——不是用称谓划分对错,而是用岁月把两个名字,熬成彼此生命里最温暖的符号。</p>