学前有法 善育有规

堆龙德庆区第五幼儿园

学前有法 善育有规

致堆龙德庆区第五幼儿园全体家长的一封信

尊敬的家长朋友：

您好！在这个充满希望的季节里，我们即将迎来第14个全国学前宣传月，今年的主题是“学前有法，善育有规”，旨在普及科学育儿理念，推动家庭教育与幼儿园教育协同发展，共同为幼儿成长营造健康、规范的法治化环境。孩子的成长离不开家庭、学校和社会的共同守护。作为家长，您是孩子的第一任老师，也是他们最亲密的榜样。在此，我们呼吁您与我们一起，关注学前教育法规，践行科学育儿方法，为孩子的终身发展奠定坚实基础。

一、知法懂法，护航成长

近年来，《中华人民共和国家庭促进法》、《3-6岁儿童学习与发展指南》、《幼儿园工作规程》等政策法规相继出台，明确了家庭、幼儿园和社会在儿童教育中的责任，为儿童权益保护、科学保教提供了明确依据。我们呼吁家长：

1. 学习相关法律法规，了解儿童身心发展规律。

2. 尊重幼儿个体差异，避免“小学化”超前教育。

3. 配合幼儿园落实安全教育、健康管理等制度。

二、科学育儿，润泽童心

1. 以爱为基，陪伴为先

每天抽出时间与孩子互动，通过亲子阅读、游戏、户外活动等增进情感联结；关注孩子情绪需求，用耐心和倾听替代说教和责罚。

2. 习惯养成，始于点滴

鼓励孩子自主进食、穿衣、整理玩具，培养自理能力；引导孩子遵守社会规则，如排队等待、爱护环境等。

3. 全面发展，尊重规律

避免过度强调知识灌输，重视孩子运动、艺术、社交等能力的均衡发展，保护孩子的好奇心。

三、家园协同，共育未来

幼儿园将围绕宣传月开展系列活动，期待您积极参与，与教师沟通交流，形成教育合力。树立科学的教育观，不盲目攀比，尊重个体差异。

亲爱的家长朋友，让我们携手同行，用理性的爱和科学的方法，为孩子们筑起温暖而坚实的成长阶梯！

堆龙德庆区第五幼儿园

2025年5月16日

སློབ་བཞུག་གོང་གི་སློབ་གསོ་ལ་ཁྲིམས་ཡོད་ལ་ གསོ་སྐྱོང་ལེགས་པོ་བྱེད་པར་སྒྲིག་སྲོལ་ཡང་ཡོད།

སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་ཆུད་བྱིས་གསོ་ཁང་ལྔ་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཡོངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཞིག

གུས་ཤིང་བརྩེ་བའི་ཁྱིམ་བདག་ཕྱོགས་ལ།

ཁྱེད་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བཟང་། རེ་བས་ཁེངས་པའི་དུས་ཚིགས་འདིར། ང་ཚོས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་བཞུག་གོང་གི་སློབ་གསོའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཐེངས་༡༤པ་བསུ་ཉེར་ཡོད། ད་ལོའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི“སློབ་བཞུག་གོང་གི་སློབ་གསོ་ལ་ཁྲིམས་ཡོད་ལ་ གསོ་སྐྱོང་ལེགས་པོ་བྱེད་པར་སྒྲིག་སྲོལ་ཡང་ཡོད།”ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་གི་འདུ་ཤེས་ལྟ་བ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོ་དང་བྱིས་གསོ་ཁང་གི་སློབ་གསོ་མཐུན་སྦྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། བྱིས་པ་འཚར་ལོངས་ཡོང་བར་བདེ་ཐང་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་ཅན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཐུན་མོང་ཐོག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བྱིས་པ་འཚར་ལོངས་ཡོང་བ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་དང་། སློབ་གྲྭ་སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད། ཁྱིམ་བདག་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ཁྱེད་ནི་བྱིས་པའི་དགེ་རྒན་དང་པོ་ཡིན་ལ་ཁོང་ཚོའི་ཆེས་མཛའ་མཐུན་གྱི་མིག་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། འདིར་ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སློབ་ཞུགས་གོང་གི་སློབ་གསོའི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཕྲུ་གུ་ཚེ་གང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འདིང་རྒྱུའི་རེ་འབོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

གཅིག། ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་རྟོགས་བྱས་ནས་འཚར་ལོངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད།

ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་སྐུལ་འདེད་བཅའ་ཁྲིམས》དང་། 《ལོ་༣ནས་༦བར་གྱི་་བྱིས་པའི་སློབ་སྦྱོང་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱོགས་སྟོན། 》《བྱིས་གསོ་ཁང་གི་ལས་ཀའི་གཏན་འབེབས་བརྒྱུད་རིམ་གཏན་རིམ་》སོགས་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་སྔ་རྗེས་སུ་བཏོན་ནས་བྱིས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་དང་། བྱིས་གསོ་ཁང་། སློབ་གསོ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཁ་གསལ་བཟོས་ནས་བྱིས་པའི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སློབ་གསོ་སྲུང་སྐྱོང་ལ་གཞི་འཛིན་ས་ཁ་གསལ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ང་ཚོས་ཁྱིམ་བདག་ལ་རེ་བ་འདོན་རྒྱུ་སྟེ།

༡ འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྲིམས་སྲོལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་བྱིས་པའི་ལུས་སེམས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དགོས།

༢ བྱིས་པའི་མི་སྒེར་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ཏེ“སློབ་ཆུང་ཅན”གྱི་སྔོན་བརྒལ་ཀྱི་སློབ་གསོ་མི་ཡོང་བ་བྱ་དགོས།

༣ བྱིས་གསོ་ཁང་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་བདེ་འཇགས་སློབ་གསོ་དང་བདེ་ཐང་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས།

གཉིས། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བྱིས་པའི་སེམས་པ་སྐྱོང་དགོས།

༡ བརྩེ་དུང་རྨང་གཞིར་བརྟེན་ནས་མཉམ་གཤིབ་སྔོན་ལ་འཛིན་པ།

ཉིན་ལྟར་དུས་ཚོད་བཙལ་ནས་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་འགུལ་བྱེད་པ་དང་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་དང་མཉམ་དུ་དཔེ་ཀློག་དང་། རོལ་རྩེད་ ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་སོགས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ། བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་དོ་འཁུར་དང་ ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་ངང་བྱིས་པའི་སེམས་ནང་གི་སྐང་ཆ་དང་རེ་བ་ཉན་རྒྱུ་དེས་འཆད་ཁྲིད་དང་ཆད་པ་གཅོད་པའི་ཚབ་བྱེད་དགོས།

༢ འཚོ་བའི་ཕྲོད་ཀྱི་བྱ་་སྤྱོད་ཙག་ཙིག་གསོག་འཇོགབྱས་ནས་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་འཇགས་པ་བྱེད་དགོས་།

བྱིས་པར་རང་ངོས་གིས་ཟ་མ་ཟ་བ་དང་། གྱོན་ཆས་གྱོན་པ། རྩེད་ཆས་ལེགས་སྒྲིག་བཅས་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། རང་ནུས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ། བྱིས་པས་སྤྱི་ཚོགས་གྱི་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པར་འཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པ་ དཔེར་ན། གྲལ་སྟར་བསྒྲིགས་ནས་སྒུག་པ། ཁོར་ཡུག་ལ་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན།

༣ ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ།

ཤེས་བྱ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་རྒྱུ་ནན་བཤད་ཐལ་མི་དྲགས་པ་དང་། བྱིས་པའི་འགུལ་སྐྱོད་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་འདྲིས་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་དོ་སྙོམས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ། བྱིས་པའི་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་བསམ་བློར་་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།

གསུམ། ཁྱིམ་གཞིར་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ནས་འབྱུང་འགྱུར་ཐུན་མོང་ཐོག་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས།

བྱིས་གསོ་ཁང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཟླ་བར་དམིགས་ནས་མུ་འབྲེལ་རིགས་འབྲེལ་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ་དང་ཁྱེད་རང་ཧུར་ཐག་ཞུགས་ནས་དགེ་རྒན་དང་འབྲེལ་གཏུག་སྤེལ་རེས་བྱས་ཏེ་་ཐུན་མོང་གི་སློབ་གསོ་བསྐྲུན་དགོས་ ཚན་རིག་གི་སློབ་གསོའི་ལྟ་བ་འཛུགས་དགོས་པ་དང་། རྨོངས་ཚོད་ཀྱིས་བསྡུར་བ་མི་བྱེད་པ་དང་། མི་སྒེར་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་དགོས།

སྙིང་ཉེ་བའི་ཁྱིམ་བདགལགས། ང་ཚོས་ལག་གདང་སྦྲེལ་ནས་ཚུལ་མཐུན་ཀྱི་བརྩེ་དུང་དང་ཚན་རིག་གི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཕྲུ་གུ་ཚོར་དྲོ་སྐྱིད་དང་སྲ་བརྟན་གྱི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་སྐས་རིམ་བསྐྲུན་དགོས།

སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་ཆུད་བྱིས་གསོ་ཁང་ལྔ་པ་ནས།

༢༠༢༥ལོའི་ཟླ་༤ཚེས་༡༦ཉིན།