守约·养气·知言：孟子“不动心”之道的三重境界

黄梅玉

不动心”，就是内心坚定，不为外物所动。如孔子的“四十不惑”，如道家的“致虚极，守静笃”，如佛家的“如如不动”，如孟子的大丈夫形象———居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之。不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫，浩然之气扑面而来。“不动心”难吗？从苏东坡“八风吹不动，一屁过江来”，可知其难矣。孟子运用对比，由浅入深，从守约、养气、知言三个方面，从北宫黝、孟施舍、曾子、告子到自己的比较，把他的不动心之境、不动心之道，和盘托出。要知其道，关键能领悟其差别。

一、北宫黝、孟施舍与曾子之勇中察守约。

（一）、北宫黝：血气之勇的困境

北宫黝之勇，是儒家对“勇”最原始的诠释。他“不肤挠，不目逃”，以肌肤不颤、目光不避的刚猛姿态示人，甚至“恶声至，必反之”，以暴力对抗暴力。这种“以眼还眼”的勇气，本质是动物性的应激反应，其动力源于对外界刺激的本能抵抗。

局限：北宫黝的勇猛完全依赖血气支撑，如同无根之木——当外力超越个体承受极限时，勇气便会崩塌。孟子以“刺万乘之君若刺褐夫”讽刺其虚张声势：刺杀君主看似无畏，实则是将“勇”简化为对强权的莽撞挑战，既无道德判断，亦无持久心力。这种“勇”，终究是“匹夫之勇”，难以抵御真正的精神危机。

（二）、孟施舍：守气之勇的盲动

孟施舍的“守气”看似比北宫黝高明。他“视不胜犹胜”，即便面对无法战胜的敌人，仍保持“无惧”的气势，试图以心理暗示维持勇气不坠。这种“守气”之法，已初具主观能动性，但本质上仍是“外求”——通过模仿曾子“自反而缩”的形式，却抽空了“义”的内核。

孟施舍的勇气如同绷紧的弓弦，虽能暂时抵御恐惧，却因缺乏价值根基而陷入盲目。孟子以“子夏、子张皆圣人之才，而孟施舍似曾子”点破其症结：孟施舍只学到了曾子“守约”的外壳（保持勇气），却未领悟“约”的真谛（以义为根本）。这种勇，虽能持久，却无方向，终将沦为“暴虎冯河”式的蛮勇。

（三）、曾子：反求诸己的义理之勇。

曾子的“自反而缩，虽千万人吾往矣”，标志着儒家之“勇”的第一次质变。他不再依赖血气或气势，而是以“义”为判断标准：先向内反省自身是否合乎道义，再决定是否行动。这种“勇”，从对外界的被动回应，转向对内心的主动叩问。

曾子之勇的关键在于“反求诸己”。例如，面对不义之事，他不会如北宫黝般贸然对抗，也不会如孟施舍般强行鼓气，而是先审视自身立场是否正义。若合于义，则即便孤身对抗千万人亦不退缩；若不合于义，则“见可而进，知难而退”《左传·宣公十二年》。“勇于敢则杀，勇于不敢则活”《道德经》，勇敢包括勇敢与勇于不敢。如毛泽东打得赢就打，打不赢就跑，“留得青山在，不愁没柴烧”的长期主义是其义的内核。这种勇，是理性与道德的合一。

孟子所谓“守约”，即守住根本，即抓住根本原则（“义”），本立道生，以简驭繁，避免陷入琐碎的外在纠缠。这一境界是对孟施舍“守气”的超越。 破“守气”之虚：孟施舍“视不胜犹胜”，仅凭气势强撑勇气，如同无源之水。孟子指出，真正的勇气应源于对“义”的坚守，而非外在的虚张声势。 文天祥被元军俘虏后，面对威逼利诱始终不屈。其勇气并非来自血气或气势，而是源于“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的义理坚守，这正是“守约”的终极体现。

从北宫黝的血气之勇、孟施舍的守气之勇，到曾子的守约之勇，他们都“心有所主”，只是层次有别，是从外勇到内勇的升华，勇之气不是胆大，不是拳头硬，而在心田。真正的勇敢，是勇敢地正视自己，真诚地反省自己，是对自我的净化与超越，绝不在普通的群众面前耍威风。

二、比较告子与孟子的不动心见浩然之气。

告子说：“不得于言，勿求于心；不得于心，不求于气。”孟子认为告子说对了一半，不赞同“不得于言，勿求于心。”（为下文知言埋下伏笔）朱熹对这句话的解释是：“于言有所不达，则当舍置其言，而不必反求其理于心。”直白点说，就是告子认为语言上搞不明白的时候，也不用往心里去探究真理。孟子看来，一切东西，都要建立在心明理、立正念，找回道心，免陷入人心。“正心诚意“的儒家功夫时刻不离。

接着孟子明确地说明了自己对“不动心”的看法：“夫志，气之帅也；气，体之充也；志至焉，气次焉。故曰持其志，无暴其气。”志气志气，有志方有气吧，志到则气随。但气也会影响志。因为“志一则动气，气一则动志。”心志与气机也会相互影响。心持正念，则养浩然正气，反之则损。比如一个人勃然大怒的时候，气机乱了，心志就会受到影响，智力都会下降。沉心静气，气清心明。“克念作圣”就是这样炼成的吧。撒切尔夫人说：“你要小心你的思想，因为它们会成为言辞；

小心你的言辞，因为它们会化为行动；

小心你的行动，因为它们将养成习惯；

小心你的习惯，因为它们塑造性格；

小心你的性格，因为它决定命运。"

念头才是人生修养的根本处。养得正念在，修得皓然之气来。浩然之气至大至刚，直养而无害。“直养而无害”，是说一个人要养自己的真心和道心，绝不是蝇营狗苟的自私心。，超越小我拥抱家国情怀，那就是养浩然之气。浩然之气就是“气和道义融为一体”，养浩然之气就是把道义根植心田，是集义所生，非外力强求。预期不得，离心不得，急躁不得，一切都是自然发生。可见气场也是道义长期滋养所成。王阳明龙场悟道后，在平定宁王之乱中展现出超凡定力。其“此心不动，随机而动”的境界，恰是孟子“养气”的生动写照——以心志驾驭全局，以道义凝聚力量。

三、从四辞之弊中晓知言

“知言”是“不动心”的防御机制。孟子提出“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷”，强调以道德理性辨析言论，守护心灵清明。

破四辞之蔽孟子有方法：

诐辞（片面之言）→ 指出其遮蔽的真相；

淫辞（夸大之言）→ 揭露其虚妄的逻辑；

邪辞（悖德之言）→ 批判其背离的道义；

遁辞（诡辩之言）→ 追问其逃避的核心。

立本心之正：在破斥妄言后，以“义”为锚点重建价值判断。面对网络时代的信息洪流，“知言”能力尤为重要。否则会在网络中迷失方向。内心也是动荡不安，周遭鸡犬不宁。

孟子“不动心”的三重境界，是一条从道德自律到精神自由的修行之路。守约立其根，养气壮其干，知言茂其叶，最终使个体生命如松柏般“经冬不凋”，在纷扰世界中屹立不移。这种思想不仅属于古代士人，更为当代人提供了一剂治愈精神内耗的良方——唯有回归本心、坚守道义，方能在百年未有之大变局中，成就“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫人格。