<p class="ql-block">一个没有心机的人如何入世（单师父）</p><p class="ql-block"></p><p class="ql-block">对于入世，世间有两个根深蒂固的偏见。一是认为只有有心机的人才适合入世，这里的心机可以是个中性词。而没有心机、心思单纯以及禀性良善的人，是不适合入世的，因为玩不转、易吃亏。我却以为，只有这样没有心机的人，才谈得上真正意义上的入世，只是要找对路并能自守。这也是这一篇的主旨，稍后详说。第二个偏见，是把没有心机的人，一概看作愚笨。诚然部分是如此，他们却没看到第二种可能：有两种没有心机的人，不仅不是愚笨，而且尤其得上天恩宠。第一种人天生心性纯良，他们生来所禀之气，沾染那些污浊的习气很少，所以对人心的丑陋与伎巧毫不敏感，即使知道了也本能排斥。就实讲，这是一种高贵，而不是愚陋，因为出之天性，而非沦落物性。以利益场之为修罗场而言，上苍让他们格格不入，恰是一种保护与厚爱。若能坦然接受而不妄求，也算是一种福报。第二种人生来即具宿慧，天生的内在精神质地就高出普通人很多。他们的所见所想所欲所求，与世俗人差距巨大，这也会造成他们对世俗价值的不敏感和不理解。这样的人，需要自明于此而建立内在精神追求的主方向，入世虽逃不开而置于次，不能搞乱主次，不要往世俗过多相凑或硬凑，要明白这是一种自轻自贱。上苍安排给他们的格格不入，则是一种勘验，通得过才能入超凡入圣之门，通不过必落怨怼自伤，结局难免郁郁不堪。我所谓没有心机之人的入世，即是就这两种人而言。也包括部分愚笨者——愚笨未必就是缺陷，如能像郭靖那般质朴笃定，则是另一种大根器，甚至比具慧根者更为少见难得。所谓只有这样的人才谈得上真正意义上的入世，需要先明白这样的人，适合如何入世。黄庭坚《赠送张叔和》一诗中有个“养生四印”：百战百胜不如一忍，万言万当不如一默。无可简择眼界平，不藏秋毫心地直。“百战百胜，不如一忍；万言万当，不如一默”，这句话就是答案。很多人读这句话，恐怕都会当做类似“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”和“沉默是金”这样的处世格言来看待。将其落在心性修养，的确是相似的内涵，所谓养生印。但落在实际的事理，则就是另一种内涵，而且十分高明。因为它是明确以“百战百胜”和“万言万当”为参照物，而提出其“不如”的见地的。不如的背后，即是“久赌必输”与“言多必失”这样的意味。又所谓“常在河边走，哪有不湿鞋”、“人在江湖，身不由己”等等，这些已经无须多说，人只是清醒不够、心存侥幸与敌不过自己的无明欲望罢了。入世如入局，所谓不如，也就是不入局的指引，如佛道所指引的那样。如此通往着局外之境，站立于不如之中点，再返归世间而入，才有“以出世心做入世事”的真正落实。否则，都是鸡汤而已。我所谓真正意义上的入世，即此之谓。而很明显的，这条路有心机的人走不了，首先他们不愿走，其次他们走起来也会障碍很大，因为自己有心机看什么都带着心机的色彩。能走的，正是无心机的人。这样的入世，叫做“把本”。“百战百胜”即行，“万言万当”即言，入世无非言行。而“忍”与“默”，即是“本”。这是怎样的“本”呢，老子云“重为轻根，静为躁君”，孙子云“以正合，以奇胜”，重、静、正，即是本。于入世之言行上，就是把最大的注意力放在自己的正业和自我的修养上，不断深入自己此生的专业，不断提高自己真正的能力，不断厚重自己真正的修为。这里给到你的结果和收获，才是你真正应得的，也是你真正压得住的。《大学》云“货悖而入者，亦悖而出”，今天讲“凭运气赚到的，必将凭实力失去”，要取“正财”，莫捞“偏财”。如此所自然表现出来的人生取向，就是行“忍”与言“默”，一定是行“忍”与言“默”。这就让人想起苏轼《留侯论》中那段经典的话：天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。此其所挟持者甚大，而其志甚远也。与之相反的轻、躁、奇，即是“权变”。理想的情形，自然是不失正道同时通权达变。但这样的人物，自古以来，万中无一，绝大多数时候也只是个理想情况。即使有，也很可能是其实于其中一方有所亏欠，只是没有那么严重而已。因为世事难两全，人之行事往往在取舍之间。世间之人，则多要么守正而失之活，难免于愚；要么机谋而失之正，不免于邪。所以孔子云：“可与共学，未可与适道（明道）；可与适道，未可与立（守道）；可与立，未可与权（行道）。”虽然儒家的“权”和世俗所谓权变，并非完全是一回事，指的是仁义的判断标准在不同的情况下有所不同，仁义并不是死的东西，类似“时中”。但从中我们也可以看到，“权”是最高和最难的东西。而我们同时更要看到，这是以前面的明道与守道为前提的，没有这个前提，权的合法性便不能成立。所以要把本为先，权变其次。若不可兼得，则但取把本。总之，宁愚勿邪。很多人觉得不懂权变吃不开易吃亏，但他们不明白，把本与权变，皆是有得有失。把本输在短期利益，赢在稳定与长久，所谓“天若有情天亦老，人间正道是沧桑”。权变赢在利益获取上的快捷、高效与可观，却输在波动、风险与难以持久，虚云老和尚所谓“勿弄巧妙，巧妙抵不住无常”，世出世无不如是。而两方面的赢面是不可兼得的，因为它们的底层逻辑是相悖的。原则性与灵活性，根本上是背道而驰的两个东西。所谓的坚守正道与通权达变兼得，有奏效的时候，甚至可能很多。但永远有不奏效的时候，甚至可能更多。因为，这不只是自己一个人的事，还需要时势的配合，而时势常常是不配合的。不然，也不会有孔子的“知其不可而为之”；庄子的见螳螂捕蝉、黄雀在后，便连一个小小的漆园吏都不愿做；刘邦的二号谋士陈平，一生靠阴谋权变一路步步高升，终至位极人臣且得善终，晚年却自叹用阴谋太多而必“多阴祸”。所谓阴祸，就是伤了阴德，而必招致阴德上的因果。这件事跟一般人没关系，因为他们不懂也不信。陈平早年学黄老，又以一世的巨大成功，才领悟至这一层。这也更加可见把本的重要性。我们回望下历史也会发现，历代真正的圣贤大德，都是以把本见长的人，没有一个以权变见长的人，这个就是深意与密意。《易》多忧患，世事艰难，亦可见一斑。又或者说，圣贤大德的“权”之真谛，本身就包含了不可权处，不可权本身就是权的一部分，是大本大源处之权。世俗所谓权，只是在事相上的权。以为一切可权者，也必是小人，因为毫无原则性了。总体来说，把本与权变的关系，就是于把本半点不亏欠的基础上和前提下，尽力权变而已。或者如儒家之权，只是灵活地定位和安放自己的原则性而已。就像世间总有我们不可忍不能默、需要应对和说话的时候，那就不妨以“不得已而为之”的态度，尽量“应付”好。而好与不好，其实已经没有太大关系了。当然，“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，我们也不是要放弃这些，虽然尽量不用，但是尽量要知。这不只是为自保，也是为了籍着这些因缘修为自己。总之，就是不为主不强求，但是要抱着学习的态度尽量圆满之。最后，我们还要明白一点：很多人特别是老实人，很容易把自己的混不好，归结为自己不通权变。那么如果你还没有做好把本，须知这正是歧路之诱惑，社会潜规则无形的绑架和裹挟。如果已经做到了把本，则须知人终有“器量”之别，人先天与后天的才力、资源以及机遇都是不同的。这里给到你的盘面，就叫命。庄子云“知其不可奈何而安之若命”，何况本来就是命呢。尽力了就好。而无论可奈何与不可奈何，如今都可以安心。“此心安处即吾乡”，世间唯安心二字，最难最贵。能把本才叫入世，唯权变只是混世。</p>