竹影扫阶尘不动

西蜀穗公

文殊院的竹影总在风里婆娑，却扫不落石阶上的尘埃。正如禅意从来不是指尖翻阅的经卷，而是心间不起波澜的清澈。大居士总爱谈禅，却忘了《景德传灯录》里那句“心若不静，尘无一扫”——真正的禅意，从来只在澄明如镜的心湖深处。

曾在暮春时节访过一座川西古寺。山门前的老杏树正落着花，旧僧袍飘摇的老僧却不慌不忙地清扫着满地碎红。我问他为何不等风起花落尽再扫，他垂眸拨弄着扫帚上的花瓣：“施主看这落花，哪一片不是风前定心？”忽然想起憨山大师的诗：“身世浮名一任休，庵居随分度春秋。”原来真正的修行，从来不是刻意追逐的清净，而是在缭乱世相中守住本心的从容。

当年方丈邀茶，看见禅房的窗棂上爬着常春藤，午后的阳光透过竹帘，在案头投下细细的影。长老是能海上师的弟子，他烹茶时，壶嘴不慎溅出几点水花，在青砖地上洇开墨色的印记。他却微笑着念道：“身是菩提树，心如明镜台。”我望着那渐渐干涸的水痕，似乎领悟了一些神秀禅师的深意——心若蒙尘，纵有千般法门也是徒劳；心若澄明，何须刻意擦拭？就像檐角的铜铃，风来则响，风过则寂，从来不曾被杂音扰乱清宁。

暮色四合时，我在寺院后的竹林草庐去拜访一位旧识的法师。他正在焚香抄经，枯瘦的指尖在宣纸上轻轻游走，墨迹却丝毫不乱。“你看这竹叶，”他忽然开口，“风动时它在动，风静时它也在动。是风动，还是心动？”我想起六祖慧能的“非风动，非幡动，仁者心动”，不禁赧然。原来我们总在外界的喧嚣里寻找禅意，却不知真正的安宁，从来不在山水之间，而在观心的刹那。就像赵州禅师的“吃茶去”，不是要饮尽人间风月，而是在一盏茶里照见自己的本心。

下山时路过放生池，满池睡莲正披着月光盛开。忽然有颗石子坠入水中，涟漪荡开时，池底的月影碎成千万片。我驻足凝视，看那些碎影如何在波心重新聚合成完整的月亮——原来真正的禅意，不是逃避人间烟火，而是在破碎与圆满之间，看见永恒的清明。正如永嘉玄觉所说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”当我们不再执着于外界的纷扰，心湖自会映出朗朗乾坤。

如今坐在都市的案头，常想起古寺里那盏摇曳的青灯。原来禅意从来不是高不可攀的玄妙，而是饥来吃饭困来眠的平常。当我们学会在车水马龙里听见内心的钟磬，在柴米油盐中看见莲花盛开，便是读懂了《金刚经》里的“应无所住而生其心”。就像竹影扫阶，看似动了千般念头，实则尘埃从未沾染——心若不动，风又奈何？

合上书卷时，窗外正落着新雨。听着雨打芭蕉的声音，忽然懂得：真正的禅者，不是口吐莲花的空谈客，而是在淤泥里养出清莲的修心人。当我们放下对“禅”的执念，让心在烟火中静如深潭，或许就能遇见那个“本来无一物”的自己。