《说诸子丛书——数字解人生（荀子）》（十三）

荣华

第四章品评人物艺术（三）

三、论君子

生活中，我们会说某人是个君子，而某人是个小人，正常的情况下，称某人为君子，是对他做人的肯定，是对他品行的赞扬。不过，早期君子之义，乃是儒家思想中的理想人格。比如，孔子对君子有多种规定：君子要有才能，是“大能”者，所谓“君子不可小知而可大受也”（《论语·卫灵公》）。君子要有高尚的情操，是“大德”者，所谓“君子贞不谅”（《论语·卫灵公》）。君子要知识渊博，悉诵六经，是“大智”者，所谓“君子博学于文”（《论语·雍也》）。君子要有仁者情怀，是“大怀”者，所谓“修己以安百姓”（《论语·宪问》）。那么，在荀子这里，君子是否仍然是儒家理想人格的象征呢？

1．君子之能

在荀子看来，君子应该具有超强的能力，因为君子肩负着治理国家、教化社会的任务。荀子认为，君子如要多、快、好地完成所担负的艰巨任务，应具备这样几个方面的能力：第一，在学习与知识储备方面，君子必须是好学、博学的。荀子说：

君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！（《劝学》）

君子在学习时，将老师所讲授的知识听进耳朵，记在心中，并贯彻和表现在言行举止止，因此君子即使稍微说一句话，稍微动一动，都可以成为别人效仿的榜样。而小人在学习时，将老师所讲授的知识听进耳朵，但马上就从口中说出来。口耳之间的距离才不过四寸，是不可能在这么短的距离内完成完善七尺长的身躯的任务的。这说明君子的学习能力很强，善于领会老师所教的知识，而且学而能行。由于君子不仅好学而且有很强的学习能力，所以君子自然是十分博学的。荀子说：

君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。（《劝学》）

君子广泛地学习而又能每天省察自己，那么不但见识高明，而且行为没有过错。这说明君子的学识渊博，也因为学识渊博，所以很少犯错误。第二，在处事方面，君子有很强的应对能力。荀子说：

君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而治，忧则静而理；通则文而明，穷则约而详。（《不苟》）

君子心往大的方面用的时候，就能敬奉天道；心往小的方面用的时候，就能敬畏礼义而有所节制；如果很聪明的话，就能明智通达而触类旁通；如果有点愚钝的话，就能态度端正而遵守法度；如果被任命一定的职务，就能恭敬而不放纵；如果没有被任命一定的职务，就会更加谨慎而且严格要求自己；如果非常高兴的话，就会平和地去整理自己的心情；如果有点忧愁的话，就会冷静地去处理；如果显贵的话，就会文雅而明智；

如果处在困窘之中，就会自我约束而明察事理。可见，君子在面临不同的事情和状况时，他的随机应变的能力是非常强的，他可以处理各种棘手的问题，根据不同的问题作出不同的处理方法，并且还能够根据不同的情况对自己的行为进行调整。这种不同的应对方法可以用荀子的一句话归纳：

上则能大其所隆，下则能开道不已若者。如是，则可谓笃厚君子矣。（《儒效》）

向上能够发扬礼义的精神，向下能够开导不如自己的人，各有应对而又上下贯通，这就是君子超强的应对能力。第三，在教化方面，君子是他人的榜样，是礼法施行的关键。荀子说：

法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，则法虽省，足以徧矣；无君子，则法虽具，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。（《君道》）

如果说法制是政治的源头，那么，君子就是法制的本原，因为有了君子，法律即便是简略的，也足够运用在一切方面；如果没有君子，法律即使再完备，也无法弄清楚法律的实施秩序，更无法应付事情的变化。君子作为遵守礼法、践行仁义的典型代表，他担负着教化普通民众的任务，他的行为足以成为别人效仿的对象，所以从这个角度讲，即使不了解礼仪法律，只要看看君子是怎么做的，也就知道礼仪法律的内容了。荀子进一步说：

无土则人不安居，无人则土不守，无道法则人不至，无君子则道不举。故土之与人也，道之与法也者，国家之本作也。君子也者，道法之总要也，不可少顷旷也。得之则治，失之则乱；得之则安，失之则危；得之则存，失之则亡，故有良法而乱者有之矣，有君子而乱者，自古及今，未尝闻也，传曰：“治生乎君子，乱生于小人。”此之谓也。（《致士》）

如果没有土地，人民就不能安居；如果没有人民，土地就不能守住；如果没有正确的原则和法制，人民就不会来归附；如果没有君子，正确的原则就不能实行。所以，土地和人民、正确的原则和法制这些东西，是国家的本源；君子，则是正确的原则与法制的总管，不可有片刻空缺。得到了君子，国家就能治理好；失去了君子，国家就会混乱。得到了君子，国家就会安定；失去了君子，国家就会危险。得到了君子，国家就能保存；失去了君子，国家就会灭亡。所以荀子认为，有良好的法制而国家发生混乱，这种情况是出现过的；但有了君子而政治混乱的，从古到今，还不曾听说过。此外，荀子还十分推崇君子的榜样和楷模作用，他甚至把君子与天地相类比。他说：

故天地生君子，君子理天地。君子者，天地之参也，万物之总也，民之父母也。（《王制》）

所以天地生养君子，君子治理天地。君子，是天地运行的重要参与者，是万物的总管，就像人民的父母。由此可以看出，君子的榜样作用不可谓不大啊！第四，在借助条件为己所用方面，君子也高人一筹，君子非常善于利用外物，因此更易取得成功。荀子说：“君子生非异也，善假于物也。”（《劝学》）君子本来没有异于常人的地方，仅仅是善于利用外物。但这个外物是什么呢？是“高科技”吗？显然不是，其实，荀子认为君子善于利用的东西就是礼法，为什么是“礼法”呢？因为千千万万个人的心情，和一个人的心情是一样的；天地开辟时的情况，和今天是一样的；上百代帝王的统治之道，和后代帝王是一样的。君子审察了当代帝王的统治之道，然后再去考察研究上百代帝王之前的政治措施，就会发现其实最好的政治统治手段就是礼法，因此君子推究礼义的纲领，分清是非的界限，总揽天下的要领，用礼法来治理海内的民众。善于利用礼法这个工具的结果是君子不用出门，就可以了解四海之内的情况。其实，君子利用礼法，说到底还是利用道德的力量和正己安人的风范，君子通过自己的道德修养，来影响和感召他人，让他人自觉不自觉地受到教化，改正缺点，心向善德。这就是君子善于利用的东西。第五，在辨荣识辱方面，君子也有独特的能力。荀子说：

故君子可以有势辱，而不可以有义辱；小人可以有势荣，而不可以有义荣。有势辱无害为尧，有势荣无害为桀。义荣势荣，唯君子然后兼有之；义辱势辱，唯小人然后兼有之。是荣辱之分也。（《正论》）

真荣辱不是势位的荣辱，而是道义的荣辱。君子可能有势位方面的耻辱，但不可能有道义方面的耻辱；小人可能有势位方面的光荣，却不可能有道义方面的光荣。有势位方面的耻辱不妨碍人成为尧，有势位方面的光荣不妨碍人成为桀。道义方面的光荣、势位方面的光荣，只有君子才能同时拥有它们；道义方面的耻辱、势位方面的耻辱，只有小人才会同时占有它们。这就是光荣和耻辱方面的道理。君子和小人之所以有这种区别，就是因为君子更能体会道义与势位荣辱的差别。

在荀子的眼中，君子是如此多才多艺。正是因为多才多艺，君子才能够胜任教化社会、治理国家、安定万邦的任务；也正因为此，君子才成为人人向往的理想人格。

2．君子之德

如上所言，君子不仅有才能，是“大能者”，同时也有很高的道德修养，是“大德者”。那么，君子的品德体现在哪些方面呢？荀子认为，至少有这样几个方面：第一，在仪表上，君子容貌端庄。荀子说：

士君子之容：其冠进，其衣逢，其容良；俨然，壮然，祺然，蕼然，恢恢然，广广然，昭昭然，荡荡然，是父兄之容也。其冠进，其衣逢，其容悫，俭然，恀然，辅然，端然，訾然，洞然，缀缀然，瞀瞀然，是子弟之容也。（《非十二子》）

帽子高高竖起，衣服宽宽大大，面容和蔼可亲、庄重、伟岸、安泰、洒脱、宽宏、开阔、明朗、坦荡，这是做父兄的仪容。帽子高高竖起，衣服宽宽大大，面容谨慎诚恳、谦虚、温顺、亲热、端正、勤勉、恭敬，追随左右，不敢正视，这是做子弟的仪容。这些都是君子应具有的端庄容貌。穿着得体，仪表整洁，是对一个人的基本要求，也是尊敬他人的表现。从这个角度讲，端庄的容貌确实是君子之德的方面。第二，在待人上，君子真诚坦荡。荀子说：

夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居以其类至，操之，则得之；舍之，则失之。操而得之，则轻；轻，则独行；独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。（《不苟》）

真诚是君子的根本操守，是政治的根本。君子以真诚立足，民众便会聚拢过来；丢掉真诚，便会失去同类。因为真诚能感化人心。第三，在对待外界环境的变化上，君子任何时候都以良好的道德风貌呈现在众人面前。荀子说：

君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰，劳倦而容貌不枯，怒不过夺，喜不过予。君子贫穷而志广，隆仁也；富贵而体恭，杀势也；安燕而血气不惰，柬理也；劳倦而容貌不枯，好交也；怒不过夺，喜不过予，是法胜私也。（《修身》）

君子贫困窘迫时，仍然充满远大的志向；富足高贵时，体貌仍然恭敬；安逸舒适时，精神并不懈怠懒散；疲倦困乏时，仍然精神抖擞；发怒时，不会因此迁怒于人而过分处罚他人；高兴时，不会因此过分地夸奖他人。而上述状态都体现了君子的独特的品德。贫穷而志向远大，因为他要弘扬仁德；富裕而体貌恭敬，因为他要减弱威势；安逸而不懈怠，因为他选择了合理的生活准则；疲倦而精神旺盛，是因为爱好礼仪；发怒而不过分处罚人，高兴而不过分夸奖人，因为他遵守礼法而不徇私情。荀子用一句话总结了这种品质：

故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市，士君子不为贫穷怠乎道。（《修身》）

就像优秀的农夫不因为遭到水灾旱灾就不耕种，优秀的商人不因为亏损而不做买卖，有志操和学问的人不因为贫穷困厄而怠慢道义。君子在任何时候都能坚持自己的道德底线和操守，这就是君子的伟大处。第四，在对待他人方面，君子有容人的雅量。荀子说：

故君子贤而能容罢，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂，夫是之谓兼术。（《非相》）

这是说，君子贤能而能容纳无能的人，聪明而能容纳愚昧的人，博闻多识而能容纳孤陋寡闻的人，道德纯洁而能容纳品行杂驳的人，这叫做兼容并蓄之法。第五，君子具有谦虚谨慎的品质。荀子说：

君子务修其内，而让之于外；务积德于身，而处之以遵道。（《儒效》）

君子能为可贵，不能使人必贵已；能为可用，不能使人必用已。（《大略》）

君子虽然努力加强自己的修养，而且修养很高，但待人接物仍很谦虚；努力积累德行，但是并不张狂；君子能够做到可以被人尊重，但不能使别人一定尊重自己；能够做到可以被人任用，但不能使别人一定任用自己。这是君子谦虚谨慎的一面。第六，君子可贵之处还在于不断完善自己。荀子说：

君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。（《劝学》）

君子知道学习礼义不全面不纯粹，就不能够称之为完美，所以诵读群书以求融会贯通，思考探索以求领会通晓，效法良师益友来实践它，去掉自己有害的作风来保养它。使自己的眼睛不是正确的东西就不想看，使自己的耳朵不是正确的东西就不想听，使自己的嘴巴不是正确的东西就不想说，使自己的脑子不是正确的东西就不想考虑。等到了那极其爱好礼义的时候，就好像眼睛喜爱青、黄、赤、白、黑五种颜色，耳朵喜欢宫、商、角、徵、羽五种音调，嘴巴喜欢甜、咸、酸、苦、辣五种味道，心里贪图拥有天下一样。因此，权势利禄不能够使他倾倒，人多势众不能够使他变心，整个天下也不能够使他动摇。活着遵循这礼义，就是死也是为了遵循这礼义，这就叫作道德操守。君子在道德修养方面是个完美主义者，他们总是用各种方法让自己的道德不断地完善。第七，君子尊崇老师，亲近朋友。荀子说：

君子隆师而亲友，以致恶其贼。好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉！（《修身》）

君子对于传授自己知识和作为自己人格楷模的师长是十分尊敬的，但极端憎恨那些贼人，而且，爱好善良的品行永不满足，受到师友的劝告就能警惕，这样就能不断进步。第八，君子以德远祸。荀子说：

君子隘穷而不失，劳倦而不苟，临患难而不忘细席之言。岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子无日不在是。（《大略》）

流言灭之，货色远之。祸之所由生也，生自纤纤也。是故君子蚤绝之。（《大略》）

君子之求利也略，其远害也早，其避辱也惧，其行道理也勇。（《修身》）

君子致力于自己内在的思想修养，即使非常疲倦也一丝不苟，在危难的时候也不忘记仁义的原则。只有经历过困难的事情，才会知道君子的道德像太阳一样无处不在。所以君子特别重视道德修养。正因为君子重视道德修养，所以远离流言蜚语，远离钱财女色。因为这些都是祸患赖以产生的根源，祸患也都发生于那些细微的地方。君子对于财利看得很淡，对于耻辱的事很惧怕，只求努力修德，以尽早远离祸患。

对于君子而言，道德品质是基本的要素，只有具备了上述道德品质的人才能称得上君子，我们或许做不了君子，但把君子作为学习的对象、追求的理想，仅就道德上而言，也是十分有价值的。

3．君子自律

君子不仅具有高尚的道德品质，而且有超强的自律能力。君子不像一般人自由、散漫，君子是非常自律的。荀子说：

故君子之度已则以绳，接人则用抴。度已以绳，故足以为天下法则矣；接人用抴，故能宽容，因求以成天下之大事矣。（《非相》）

君子严格要求自己，就像木工用墨线来取直一样。因为用墨线的准则规范自己，所以能够使自己成为天下效法的榜样。君子的自律不是表现在口头上，而是表现在具体行动上。荀子说：

士君子之所能不能为：君子能为可贵，而不能使人必贵己；能为可信，而不能使人必信己；能为可用，而不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正已，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。（《非十二子》）

君子能做到品德高尚而可以被人尊重，但不要求别人来尊重自己；能做到忠诚老实而可以被人相信，但不要求别人相信自己；能够做到自己多才多艺可以被人任用，但不要求别人一定要任用自己。因此，君子将把品德不好视为耻辱，把不诚实视为耻辱，把不被信任视为耻辱，把无能视为耻辱，把不被任用视为耻辱。可见，君子是以自律为美德的。君子的自律也表现在日常生活中。荀子说：

君子安礼乐利，谨慎而无斗怒，是以百举而不过也。（《臣道》）

君子耳不听淫声，目不视邪色，口不出恶言，此三者，君子慎之。（《乐论》）

君子喜爱礼节、音乐、利益，谨慎小心而不斗殴发怒，因此各种行为都不会失误。而且，即使君子喜爱音乐，也不聆听淫荡的音乐，同时眼睛不注视女子的美貌，嘴巴不说出邪恶的语言。君子对待淫声、邪色、恶言这三件事，是十分慎重的。君子在道德上尤能自律。荀子说：

君子恭而不难，敬而不巩，贫穷而不约，富贵而不骄，并遇变态而不穷，审之礼也。故君子之于礼，敬而安之；其于事也，径而不失；其于人也，寡怨宽裕而无阿；其所为身也，谨修饰而不危；其应变故也，齐给便捷而不惑；其于天地万物也，不务说其所以然，而致善用其材；其于百官之事技艺之人也，不与之争能，而致善用其功；其待上也，忠顺而不懈；其使下也，均遍而不偏；其交游也，缘类而有义；其居乡里也，容而不乱。（《君道》）

君子对于礼义，敬重并遵守它；对于事务，做起来直截了当，但不出差错；对于别人，很少埋怨，宽宏大量但不阿谀逢迎；做人的原则，谨慎地加强修养而不险诈；应付事变，迅速敏捷而不糊涂；对于天地万物，不致力于解说它们形成的原因而能做到很好地利用其材；对于各种官府中的官吏和有技术的人才，不和他们竞争技能的高下，而能做到很好地利用他们的工作成果；侍奉君主，忠诚顺从而不懈怠；使唤下边的人，公平而不偏私；与人交往，依循道义而有法度；住在家乡，待人宽容而不胡作非为。

君子不自律，就无法完善自己的品德，自己的品德无法完善，君子就不成其为君子。君子正是通过生活中、道德上的严格自律，使自己同普通人、小人区分开来，成为人人向往的人格楷模。

4．君子处事

君子的才能、德性不是停留在纸面上、口头上，而是落实在日常生活中的为人处事上，君子正是通过他独特的处事方式，展现了自己超凡的人格魅力，感召着世人以他为榜样，向他学习。君子在为人处事上很有独特性，具体表现为：第一，在待人方面，荀子认为有如下的特点：

君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。（《不苟》）

君子宽宏大量而不怠慢；方正守节而不尖刻伤人；能言善辩却不与人争吵；洞悉一切而不激切；独立不群而不盛气凌人；坚定刚强却不粗鲁凶暴；宽和柔顺而不随波逐流；恭敬严谨却从容不迫。君子成人之美，推崇他人的德行，称赞他人的优点，并非出于谄媚阿谀；君子公正议论，直接指出别人的过错，并非出于诋毁挑剔；君子说自己美好，并非出于浮夸欺骗；君子顺时退缩而进取，柔顺得像芦苇一样，并非出于懦弱胆怯；君子刚强坚毅，并非出于骄傲横暴。这就是君子待人的“哲学”。第二，在对待子女上，君子也有特殊的方法。荀子说：君子之于子，爱之而勿面，使之而勿视，导之以道而勿强。（《大略》）

君子疼爱他们的孩子而不表现在脸上，使唤他们而不露声色，用正确的道理来引导他们而不强迫他们接受。相较于现代社会对于独生子女的溺爱，荀子所说的君子教育子女的方式确实具有一定的借鉴意义。第三，君子必辩。为什么君子必辩呢？荀子认为：

君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，而君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其呐也；言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣。起于上所以道于下，政令是也；起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌，志好之，行安之，乐言之；故言君子必辩。（《非相》）

君子一定是能说会道的。凡是人没有不喜欢谈论自己认为是好的东西，而君子更胜过一般人。小人能说会道，是宣扬险恶之术；而君子能说会道，是宣扬仁爱之道。说起话来如果不符合仁爱之道，那么他开口说话还不如他沉默不语，他能说会道还不如他笨嘴拙舌；说起话来如果符合仁爱之道，那么喜欢谈说的人就是上等人，而不喜欢谈说的人就是下等人。所以合乎仁爱之道的言论是十分重要的。产生于君主而用来指导臣民的，就是政策与命令；产生于臣民而用来效忠于君主的，就是建议与劝阻。所以君子奉行仁爱之道从不厌倦，心里喜欢它，行动上一心遵循它，乐意谈论它，所以说君子一定是能说会道的。这就是君子必辩的原因。第四，君子注重生活环境。荀子说：

蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。（《劝学》）

蓬草长在大麻中，不去扶持它也能挺直；雪白的沙子混在黑土中，就会和黑土一样黑。兰槐的根就是芷，如果把它浸在尿液中，君子就不再接近它，百姓也不再佩戴它。不是它的本质不美，而是后来的加工使它这样的。所以，君子居住时必须选择乡里，外出交游时必须接近贤士，这是防止自己误入邪途而接近正道的方法。因此，君子只和志同道合之人深交。荀子说：

君子絜其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，牛鸣而牛应之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以已之潐潐受人之掝掝者哉！（《不苟》）

君子整洁自己的身心，因而和他志同道合的人就聚拢来了；完善自己的学说，因而和他观点相同的人就来响应了。马鸣叫就有马来应和它，牛鸣叫就有牛来应和它，这并不是因为它们懂事，而是客观情势就是这样的。所以刚洗过澡的人总要抖一下自己的衣服，刚洗过头的人总要弹一下自己的帽子，这是人之常情啊。有谁能让自己的洁白蒙受别人的玷污呢？君子结交的都是和自己同类的人，这与大自然同类相应的道理是相一致的，对于不同类的小人，君子是无法与他们长期相处的。第四，君子察言观色，因时制宜。荀子说：

问楛者，勿告也；告楛者，勿问也；说楛者，勿听也；有争气者，勿与辩也。故必由其道至，然后接之，非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从，而后可与言道之致。故未可与言而言谓之傲，可与言而不言谓之隐，不观气色而言谓之瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。（《劝学》）

问粗野恶劣之事的人，就不要告诉他；告诉你粗野恶劣之事的人，就不要去问他；谈论粗野恶劣之事的人，就不要去听他；有争强好胜脾气的人，就不要和他争辩。所以，必须遵循礼义之道来请教，然后才接待他；如果他不合乎礼义之道，就回避他。请教的人礼貌恭敬，然后才可以和他谈论有关道的学习方法；说话和顺，然后才可以和他谈论有关道的具体内容；面色流露出谦虚顺从，然后才可以和他谈论有关道的最精深的义蕴。还不可以跟他说却说了，叫做急躁；可以跟他说却不说，叫做隐瞒；不观察对方的气色就和他说了，叫做盲目。所以君子不急躁、不隐瞒、不盲目，谨慎地顺着那说话的对象来发言。君子根据各种情况作出不同选择和行动，这正是君子善于因地制宜的表现。所以，君子是能屈能伸的，荀子说：“君子时诎则诎，时伸则伸也。”（《仲尼》）君子在志向不能实现的时候可以忍耐，在志向能实现的时候，可以一展自己的才学。另外，君子的因地制宜不是那种毫无原则的退让，他们有自己的道德底线。荀子说：

故言有召祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！（《劝学》）

君子不说招来祸患的言语，也不做招来祸患的事情，在原则问题上君子是很谨慎的。宗派集团互相勾结的吹捧，君子不听从；残害贤良、横加罪名的诬陷，君子不采用；猜忌、埋没贤才的人，君子不接近；用钱财礼物进行贿赂的请求，君子不答应。凡是没有根据的流言、没有根据的学说、没有根据的事情、没有根据的计谋、没有根据的赞誉，没有根据的诉说等等不是通过正当途径而是从四处传来的东西，君子对它们持慎重态度，听到了就把它们公开地列举出来，确定它们是恰当的还是不恰当的，然后对它们作出惩罚或是奖赏的决定并立即付诸实施。这样，那些奸诈的言论、奸诈的学说、奸诈的事情、奸诈的计谋、奸诈的赞誉、奸诈的诉说就没有立足之地了。因此，君子的因地制宜不是小人的无原则的退让，君子在因地制宜的时候还是会坚守自己的道德底线。第五，君子以诚养心。荀子说：

君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣，惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。···夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至，操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。（《不苟》）

君子保养身心没有比真诚更好的了，做到了真诚，那就没有其他的事情了，只要守住仁德、奉行道义就行了。真心实意地坚持仁德，仁德就会在行为上表现出来，仁德在行为上表现出来，就显得神明，显得神明，就能感化别人了；真心实意地奉行道义，就会变得理智，理智了，就能明察事理，明察事理，就能改造别人了。改造感化轮流起作用，这叫做天德。上天不说话而人们都推崇它高远，大地不说话而人们都推崇它深厚，四季不说话而百姓都知道春夏秋冬变换的时间：这些都是有了常规因而达到真诚的。君子有了极高的德行，虽沉默不言，人们也都明白；没有施舍，人们却亲近他；不用发怒，就很威严，这是顺从了天道因而能在独自一人时也谨慎不苟的人。君子改造感化人之道是这样的：如果不真诚，就不能慎独；不能慎独，道义就不能在日常行为中表现出来；道义不能在日常行为中表现出来，那么即使发自内心，表现在脸上，发表在言论中，人们仍然不会顺从他；即使顺从他，也一定迟疑不决。天地算大的了，不真诚就不能化育万物；圣人算明智的了，不真诚就不能感化万民；父子之间算亲密的了，不真诚就会疏远；君主算尊贵的了，不真诚就会受到鄙视。真诚，是君子的操守，政治的根本。只要立足于真诚，同类就会聚拢来。保持真诚，就会获得同类；丢掉真诚，就会失去同类。保持真诚而获得了同类，那么感化他们就容易了；感化他们容易了，那么慎独的作风就能流行了；慎独的作风流行了再紧抓不放，那么人们的真诚就养成了；人们的真诚养成了，他们的才能就会完全发挥出来，永远地使人们趋向于真诚而不返回到邪恶的本性上，那么他们就完全被感化了。真诚是君子教化万民的重要手段，所以君子必须以诚养心。第六，君子听天命俟时机。荀子记载了这样一个故事：孔子向南到楚国去，困在陈国、蔡国之间，七天没吃熟食，野菜羹中不搀一点米，学生们都非常饥饿。子路前来问孔子：“我听说：行善的人，上天用幸福报答他；作恶的人，上天用灾祸报复他。现在先生积累功德，不断奉行道义，怀有美好的理想，行善的日子很久了，为什么处境这样窘迫呢？”孔子说：“仲由你不懂，我告诉你吧。你认为有才智的人是一定会被任用的吗？比干不是被剖腹挖心了吗！你认为忠诚的人是一定会被任用的吗？关龙逢不是被杀了吗！你认为劝谏的人是一定会被任用的吗？伍子胥不是在姑苏城的东门之外被碎尸了吗！是得到君主的赏识还是得不到君主的赏识，这要靠时机；有德才还是没有德才，这是各人的资质了；君子博学多识而能深谋远虑却碰不到时机的多着呢！由此看来，不被社会赏识的人是很多的了！哪里只是我孔丘呢？再说白芷兰草长在深山老林之中，并非因为没有人赏识就不香了。君子学习，并不是为了显贵，而是为了在不得志的时候不至于困窘，在碰到忧患的时候意志不至于衰退，懂得祸福死生的道理而心里不迷惑。有德才还是没有德才，在于资质；是做还是不做，在于人；是得到赏识还是得不到赏识，在于时机；是死还是生，在于命运。现在有了理想的人才却碰不到理想的时机，那么即使贤能，他能有所作为吗？如果碰到了理想的时机，那还有什么困难呢？所以君子以广博的学习、深入的谋划，修养身心、端正品行来等待时机。”孔子又说：“仲由！坐下！我告诉你。从前晋公子重耳的称霸之心产生于流亡途中的曹国，越王勾践的称霸之心产生于被围困的会稽山，齐桓公小白的称霸之心产生于逃亡之处莒国。所以处境不窘迫的人想得就不远，自己没奔逃过的人志向就不广大，你怎么知道我在这叶子枯落的桑树底下就不能得意呢？”人难免患得患失，因为机遇的关系，有才能的人不一定得到赏识和提拔，所以有些人难免抱怨命运的不公，荀子借孔子之口说出了自己的想法，那就是：首先，君子学习不是为了显达、富贵，君子学习的目的是为己，是完善自己，而不是为了让其他人都认识自己；其次，君子有才能不一定被起用，这是机遇的问题，机遇只给那些有准备的人，所以在未被起用前更应该努力地完善自己；最后，即使不被任用，也是生活给自己的考验，君子更应该不被眼前的困难吓倒，坚持自己的目标和理想。

通过君子在生活中为人处事的表现，我们见识到一个真君子。真君子以他的人格魅力，向周围的人言传身教，从而有利于社会整体道德水平的提高。

5．君子之短

君子虽然有很强的能力，有美好的品德，有超强的自律性，而且能随机应变，但这并不意味着君子是万能的。君子的能力是有限的，君子也是有缺点的。荀子说：

君子之所谓贤者，非能徧能人之所能之谓也；君子之所谓知者，非能徧知人之所知之谓也；君子之所谓辩者，非能徧辩人之所辩之谓也；君子之所谓察者，非能徧察人之所察之谓也：有所止矣。相高下，视墝肥，序五种，君子不如农人；通货财，相美恶，辩贵贱，君子不如贾人；设规矩，陈绳墨，便备用，君子不如工人；不恤是非然不然之情，以相荐樽，以相耻怍，君子不若惠施、邓析。（《儒效》）

荀子认为，君子所谓贤能，并非说君子能够做到别人所能做到的一切；君子所谓智慧，也并不是说君子知道别人所知道的一切；君子善辩，并非说君子能够辩明别人所辩论的一切；君子明察，并不是说君子能够全部观察到别人所观察到的一切。观察地势的高低，识别土地的贫瘠与肥沃，安排各种庄稼的种植季节，君子不如农民；使财物流通，鉴别货物的好坏，区分货物的贵贱，君子不如商人；使用圆规和矩尺，弹划墨线，完善各种器具，君子不如工人；不顾是与非的实际情况，互相贬抑，互相污辱，君子不如惠施、邓析。那么，君子的专长是什么呢？评估德行以确定等级，衡量才能以授予官职，使有德与无德的人都得到应有的地位，使有才能无才能的人都获得相应的职事，使各种事物都各得其所，对突发事件有相应的处理，迫使慎到、墨翟不出其言，惠施、邓析不售诡辩，说话合理，做事有规，这就是君子的专长。君子有短有长，有优点有缺点，君子是现实中的人，不是虚无缥缈的神灵。君子有短处，这是客观事实。重要的是，君子从不掩盖自己的短处，而是扬长避短，注意发挥自己的长处。

君子的智慧只用在有用的地方，知道一些异说，君子还是君子；懂得学说，小人还是小人。工匠不了解这些，无害于掌握技巧；卿大夫不懂得这些，无害于从事政治。而且，君子知道了就说知道，不知道就说不知道，这是君子说话的要领；会做的就说会做，不会的就说不会，这是君子行动的最高准则。说话合乎这要领就是明智，行动合乎这准则就是仁德。既明智又有仁德，君子的不足之处反而变成了长处。

对于治理国家，君子整治有秩序的国家，而不整治混乱的国家。这是什么意思呢？荀子说：

君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：“礼义之谓治，非礼义之谓乱也。”故君子者，治礼义者也，非治非礼义者也。（《不苟》）

符合礼义叫做有秩序，违背礼义叫做混乱。所以君子整治符合礼义的国家，而不整治违背礼义的国家。这样的话，国家混乱了就不去整治吗？其实并不是这样的，因为国家混乱而去整治它，并不是说在那混乱的基础上去整治它，而是要除去混乱，再给它加上秩序。就像人的外表或思想肮脏了而去整治他一样，并不是说在那肮脏的基础上去整治他，而是要除去肮脏而换上美好的外表或思想。除去混乱并不等于整治混乱，除去肮脏并不等于整治肮脏。整治作为一个概念，就等于说，君子只搞有秩序的而不搞混乱的，只搞美好的而不搞肮脏的，君子带给国家的不是混乱，而是礼义的秩序，君子是无法在混乱的基础上治理国家的。

君子也有他的一些弱点，比如恐惧，但是他在不应该恐惧的时候也会果断地舍身成仁。荀子说：

君子易知而难狎，易惧而难胁；畏患而不避义死，欲利而不为所非；交亲而不比，言辩而不辞，荡荡乎其有以殊于世也。（《不苟》）

君子容易结交，但难以勾结；容易恐惧，但难以胁迫；害怕祸患，但不逃避为正义而牺牲；希望得利，但不做自己认为是错误的事；与人结交很亲密，但不勾结；言谈雄辩，但不玩弄辞藻。与小人相比，君子的“能”与“不能”都与小人不同，他的“不能”也是“能”，小人的“能”也是“不能”。荀子说：

君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容、易直以开道人，不能则恭敬、繜绌以畏事人；小人能则倨傲、僻违以骄溢人，不能则妬嫉、怨诽以倾覆人。故曰：“君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。是君子、小人之分也。”（《不苟》）

君子有才能也是美好的，没有才能也是美好的；小人有才能也是丑恶的，没有才能也是丑恶的。君子有才能，就宽宏大量平易正直地来启发引导别人；没有才能，就恭恭敬敬谦虚退让来小心侍奉别人。小人有才能，就骄傲自大邪僻悖理地来傲视欺凌别人；没有才能，就嫉妒怨恨诽谤来倾轧搞垮别人。所以说：“君子有才能，那么别人就会把向他学习的行为看作光荣的事；没有才能，那么别人就会乐意地告诉他知识。小人有才能，那么别人就会把向他学习的行为看作卑贱的事；没有才能，那么别人就会把告诉他知识的行为看作羞耻的事。这就是君子和小人的区别。”

总之，君子的短处，君子都不藏匿隐瞒，而是公诸天下。自己能则能，不能则不能，这样，诚实的君子就将自己的短处转化为长处，君子的短处从某种程度来说也是优点。因为他不隐藏，就可以让人知道他的能力，这样在安排具体事务上，他就可以量力而行，有利于顺利地完成任务。反过来看小人，总是为了突显自己，把自己说得无所不能，等到事到临头，自己就露馅了，最后受侮辱的反而是自己。所以君子的短处从另一角度来说，也是一种长处。

通过对君子的才能、德行、处事风范、缺点等方面的描述，荀子向我们展示了鲜活的君子形象。不仅让我们从理论中了解到君子的真实情况，也让我们能够在实践中去学习、模仿君子。君子不是抽象的，只要我们都能按君子的要求去思、去想、去行，那么，君子存在的意义也就显而易见了。