周易真正注解之三

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周易真正注解之三 中天易张永红整理 　　观：盥而不荐，有孚颙若(1)。 　　(1)王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛於盥也。至荐简略，不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”尽夫观盛，则“下观而化”矣。故观至盥则“有孚颙若”也。 　　《彖》曰：大观在上(1)。顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣(2)。 　　(1)下贱而上贵也。　(2)统说观之为道，不以刑制使物，而以观感化物者也。神则无形者也。不见天之使四时，“而四时不忒”，不见圣人使百姓，而百姓自服也。 　　《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。 　　初六：童观，小人无咎，君子吝(1)。 　　象曰：“初六童观”，小人道也。 　　(1)处於观时，而最远朝美，体於阴柔，不能自进，无所鉴见，故曰“童观”。巽顺而已，无所能为，小人之道也，故曰“小人无咎”。君子处大观之时而为“童观”，不亦鄙乎？ 　　六二：闚观，利女贞(1)。 　　《象》曰：“闚观，女贞”，亦可丑也。 　　(1)处在於内，无所鉴见。体性柔弱，从顺而已。犹有应焉，不为全蒙，所见者狭，故曰“闚观”。居观得位，柔顺寡见，故曰“利女贞”，妇人之道也。处“大观”之时，居中得位，不能大观广鉴，闚观而已，诚“可丑”也。 　　六三：观我生，进退(1)。 　　《象》曰：“观我生，进退”，未失道也(2)。 　　(1)居下体之极，处二卦之际，近不比尊，远不“童观”，观风者也。居此时也，可以“观我生，进退”也。　(2)处进退之时，以观进退之几，“未失道”也。 　　六四：观国之光，利用宾于王(1)。 　　《象》曰：“观国之光”，尚宾也。 　　(1)居观之时，最近至尊，“观国之光”者也。居近得位，明习国仪者也，故曰“利用宾于王”也。 　　九五：观我生，君子无咎(1)。 　　《象》曰：“观我生”，观民也。 　　(1)居於尊位，为观之主，宣弘大化，光于四表，观之极者也。上之化下，犹风之靡草，故观民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。君子风著，己乃“无咎”。上为观主，将欲自观乃观民也。 　　上九：观其生，君子无咎(1)。 　　《象》曰：“观其生”，志未平也(2)。 　　(1)“观我生”，自观其道也。“观其生”，为民所观者也。不在於位，最处上极，高尚其志，为天下所观者也。处天下所观之地，可不慎乎？故君子德见，乃得“无咎”。“生”，犹动出也。　(2)将处异地，为众所观，不为平易，和光流通，“志未平”也。 观：盥而不荐，有孚颙若(1)。 　　(1)王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛於盥也。至荐简略，不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”尽夫观盛，则“下观而化”矣。故观至盥则“有孚颙若”也。 　　《彖》曰：大观在上(1)。顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣(2)。 　　(1)下贱而上贵也。　(2)统说观之为道，不以刑制使物，而以观感化物者也。神则无形者也。不见天之使四时，“而四时不忒”，不见圣人使百姓，而百姓自服也。 　　《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。 　　初六：童观，小人无咎，君子吝(1)。 　　象曰：“初六童观”，小人道也。 　　(1)处於观时，而最远朝美，体於阴柔，不能自进，无所鉴见，故曰“童观”。巽顺而已，无所能为，小人之道也，故曰“小人无咎”。君子处大观之时而为“童观”，不亦鄙乎？ 　　六二：闚观，利女贞(1)。 　　《象》曰：“闚观，女贞”，亦可丑也。 　　(1)处在於内，无所鉴见。体性柔弱，从顺而已。犹有应焉，不为全蒙，所见者狭，故曰“闚观”。居观得位，柔顺寡见，故曰“利女贞”，妇人之道也。处“大观”之时，居中得位，不能大观广鉴，闚观而已，诚“可丑”也。 　　六三：观我生，进退(1)。 　　《象》曰：“观我生，进退”，未失道也(2)。 　　(1)居下体之极，处二卦之际，近不比尊，远不“童观”，观风者也。居此时也，可以“观我生，进退”也。　(2)处进退之时，以观进退之几，“未失道”也。 　　六四：观国之光，利用宾于王(1)。 　　《象》曰：“观国之光”，尚宾也。 　　(1)居观之时，最近至尊，“观国之光”者也。居近得位，明习国仪者也，故曰“利用宾于王”也。 　　九五：观我生，君子无咎(1)。 　　《象》曰：“观我生”，观民也。 　　(1)居於尊位，为观之主，宣弘大化，光于四表，观之极者也。上之化下，犹风之靡草，故观民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。君子风著，己乃“无咎”。上为观主，将欲自观乃观民也。 　　上九：观其生，君子无咎(1)。 　　《象》曰：“观其生”，志未平也(2)。 　　(1)“观我生”，自观其道也。“观其生”，为民所观者也。不在於位，最处上极，高尚其志，为天下所观者也。处天下所观之地，可不慎乎？故君子德见，乃得“无咎”。“生”，犹动出也。　(2)将处异地，为众所观，不为平易，和光流通，“志未平”也。 贲：亨。小利有攸往。 　　《彖》曰：贲“亨”，柔来而文刚，故“亨”。分刚上而文柔，故“小利有攸往”(1)。天文也(2)。文明以止，人文也(3)。观乎“天文”，以察时变；观乎“人文”，以化成天下(4)。 　　(1)刚柔不分，文何由生？故坤之上六来居二位，“柔来文刚”之义也。柔来文刚，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分刚上而文柔之义也。刚上文柔，不得中位，不若柔来文刚，故“小利有攸往”。　(2)刚柔交错而成文焉，天之文也。　(3)止物不以威武而以文明，人之文也。　(4)观天之文，则时变可知也；观人之文，则化成可为也。 　　《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱(1)。 　　(1)处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“无敢折狱”。 　　初九：贲其趾，舍车而徒(1)。 　　《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。 　　(1)在贲之始，以刚处下，居於无位，弃於不义，安夫徒步以从其志者也。故饰其趾，舍车而徒，义弗乘之谓也。 　　六二：贲其须(1)。 　　《象》曰：“贲其须”，与上兴也。 　　(1)得其位而无应，三亦无应，俱无应而比焉，近而相得者也。“须”之为物，上附者也。循其所履以附於上，故曰“贲其须”也。 　　九三：贲如濡如，永贞，吉(1)。 　　《象》曰：“永贞”之“吉”，终莫之陵也。 　　(1)处下体之极，居得其位，与二相比，俱履其正，和合相润，以成其文者也。既得其饰，又得其润，故曰“贲如濡如”也。永保其贞，物莫之陵，故曰“永贞，吉”也。 　　六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾(1)。 　　《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。 　　(1)有应在初而阂於三，为己寇难，二志相感，不获通亨，欲静则疑初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素，内怀疑惧也。鲜洁其马，“翰如”以待，虽履正位，未敢果其志也。三为刚猛，未可轻犯，匪寇乃婚，终无尤也。 　　六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉(1)。 　　《象》曰：六五之“吉”，有喜也。 　　(1)处得尊位，为饰之主，饰之盛者也。施饰於物，其道害也。施饰丘园，盛莫大焉，故贲于束帛，丘园乃落，贲于丘园帛，乃“戋戋”。用莫过俭，泰而能约，故必“吝”焉乃得终吉也。 　　上九：白贲，无咎(1)。 　　《象》曰：“白贲，无咎”，上得志也。 　　(1)处饰之终，饰终反素，故在其质素，不劳文饰而“无咎”也。以白为饰，而无患忧，得志者也。 剥：不利有攸往。 　　《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也(1)。 　　(1)“坤”顺而“艮”止也。所以“顺而止之”，不敢以刚止者，以观其形象也。强亢激拂，触忤以陨身，身既倾焉。功又不就，非君子之所尚也。 　　《象》曰：山附於地，剥。上以厚下安宅(1)。 　　(1)“厚下”者，无不见剥也。“安宅”者，物不失处也。“厚下安宅”，治“剥”之道也。 　　初六：剥床以足，蔑贞，凶(1)。 　　《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。 　　(1)床者，人之所以安也。“剥床以足”，犹云剥床之足也。“蔑”犹削也。剥床之足，灭下之道也。下道始灭，刚陨柔长，则正削而凶来也。 　　六二，剥床以辨，蔑贞，凶(1)。 　　《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。 　　(1)“蔑”犹甚极之辞也。辨者，足之上也。剥道浸长，故“剥”其辨也。稍近於“床”，转欲灭物之所处，长柔而削正。以斯为德，物所弃也。 　　六三：剥之，无咎(1)。 　　《象》曰：“剥之，无咎”，失上下也(2)。 　　(1)与上为应，群阴剥阳，我独协焉，虽处於剥，可以“无咎”。　(2)三上下各有二阴，而二独应於阳，则“失上下”也。 　　六四：剥床以肤，凶(1)。 　　《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。 　　(1)初二剥床，民所以安，未剥其身也。至四剥道浸长，床既剥尽，以及人身，小人遂盛，物将失身，岂唯削正，靡所不凶。 　　六五：贯鱼，以宫人宠，无不利(1)。 　　《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。 　　(1)处剥之时，居得尊位，为“剥”之主者也。“剥”之为害，小人得宠，以消君子者也。若能施宠小人，於宫人而己，不害於正，则所宠虽众，终无尤也。“贯鱼”谓此众阴也，骈头相次，似“贯鱼”也。 　　上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐(1)。 　　《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。 　　(1)处卦之终，独全不落，故果至于硕而不见食也。君子居之，则为民覆荫；小人用之，则剥下所庇也。 复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。 　　《彖》曰：“复，亨”，刚反动而以顺行，是以“出入无疾”(1)，“朋来无咎”(2)，“反复其道，七日来复”(3)，天行也(4)。“利有攸往”，刚长也(5)。复，其见天地之心乎(6)？ 　　(1)入则为反，出则刚长，故“无疾”。疾犹病也。　(2)“朋”谓阳也。　(3)阳气始剥尽至来复时，凡七日。　(4)以天之行，反覆不过七日，复之不可远也。　(5)往则小人道消也。　(6)复者，反本之谓也，天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。故动息地中，乃天地之心见也。若其以有为心，则异类未获具存矣。 　　《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方(1)。 　　(1)方，事也。冬至，阴之复也。夏至，阳之复也。故为复则至於寂然大静，先王则天地而行者也。动复则静，行复则止，事复则无事也。 　　初九：不远复，无祗悔，元吉(1)。 　　《象》曰：“不远”之复，以修身也。 　　(1)最处复初，始复者也。复之不速，遂至迷凶，不远而复，几悔而反，以此修身，患难远矣。错之於事，其始庶几乎？故“元吉”也。 　　六二：休复，吉(1)。 　　《象》曰：“休复”之吉，以下仁也。 　　(1)得位处中，最比於初。上无阳爻以疑其亲，阳为仁行，在初之上而附顺之，下仁之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。 　　六三：频复，厉，无咎(1)。 　　《象》曰：“频复”之厉，义无咎也。 　　(1)频，频蹙之貌也。处下体之终，虽愈於上六之迷，已失复远矣，是以蹙也。蹙而求复，未至於迷，故虽危无咎也。复道宜速，蹙而乃复，义虽无咎，它来难保。 　　六四：中行独复(1)。 　　《象》曰：“中行独复”，以从道也。 　　(1)四上下各有二阴而处厥中，履得其位而应於初，独得所复，顺道而反，物莫之犯，故曰“中行独复”也。 　　六五：敦复，无悔(1)。 　　《象》曰：“敦复，无悔”，中以自考也。 　　(1)居厚而履中，居厚则无怨，履中则可以自考，虽不足以及“休复”之吉，守厚以复，悔可免也。 　　上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君，凶，至于十年不克征(1)。 　　《象》曰：“迷复”之凶，反君道也。 　　(1)最处复后，是迷者也。以迷求复，故曰“迷复”也。用之行师，难用有克也，终必大败。用之於国，则反乎君道也。大败乃复量斯势也。虽复十年修之，犹未能征也。 无妄：元、亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。 　　《彖》曰：无妄，刚自外来而为主於内(1)。动而健(2)，刚中而应(3)，大亨以正，天之命也(4)。“其匪正有眚，不利有攸往”。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉(5)！ 　　(1)谓震也。　(2)震动而乾健也。　(3)谓五也。　(4)刚自外来，而为主於内，动而愈健。“刚中而应”，威刚方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道灭，无妄之道成，非大亨利贞而何？刚自外来，而为主於内，则柔邪之道消矣。动而愈健，则刚直之道通矣。“刚中而应”，则齐明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正则有眚，而“不利有攸往”也。　(5)匪正有眚，不求改以从正，而欲有所往，居不可以妄之时，而欲以不正有所往，将欲何之天命之所不祐，竟矣哉！ 　　《象》曰：天下雷行，物与无妄(1)。先王以茂对时育万物(2)。 　　(1)与，辞也，犹皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。　(2)茂，盛也。物皆不敢妄，然后万物乃得各全其性，对时育物，莫盛於斯也。 　　初九：无妄往，吉(1)。 　　《象》曰：“无妄”之往，得志也。 　　(1)体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志。 　　六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往(1)。 　　《象》曰：“不耕获”，未富也。 　　(1)不耕而获，不菑而畬，代终已成而不造也。不擅其美，乃尽臣道，故“利有攸往”。 　　六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾(1)。 　　《象》曰：“行人”得牛，“邑人”灾也。 　　(1)以阴居阳，行违谦顺，是“无妄”之所以为灾也。牛者稼穑之资也。二以不耕而获，“利有攸往”，而三为不顺之行，故“或系之牛”，是有司之所以为获，彼人之所以为灾也，故曰“行人之得，邑人之灾”也。 　　九四：可贞，无咎(1)。 　　《象》曰：“可贞，无咎”，固有之也。 　　(1)处“无妄”之时，以阳居阴，以刚乘柔，履於谦顺，比近至尊，故可以任正，固有所守而“无咎”也。 　　九五：无妄之疾，勿药有喜(1)。 　　《象》曰：无妄之药，不可试也(2)。 　　(1)居得尊位，为无妄之主者也。下皆“无妄”，害非所致而取药焉，疾之甚也。非妄之灾，勿治自复，非妄而药之则凶，故曰“勿药有喜”。　(2)药攻有妄者也，而反攻“无妄”，故不可试也。 　　上九：无妄行，有眚，无攸利(1)。 　　《象》曰：“无妄”之行，穷之灾也。 　　(1)处不可妄之极，唯宜静保其身而已，故不可以行也。 大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。 　　《彖》曰：《大畜》，刚健，笃实，辉光，日新其德(1)。刚上而尚贤(2)，能止健，大正也(3)。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也(4)。 　　(1)凡牧既厌而退者，弱也；既荣而陨者，薄也。夫能“辉光日新其德”者，唯“刚健笃实”也。　(2)谓上九也。处上而大通，刚来而不距，“尚贤”之谓也。　(3)健莫过乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。　(4)有大畜之实，以之养贤，令贤者不家食，乃吉也。“尚贤”制健，“大正”应天，不忧险难，故“利涉大川”也。 　　《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德(1)。 　　(1)物之可畜於怀，令德不散，尽於此也。 　　初九：有厉，利已(1)。 　　《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也(2)。 　　(1)四乃畜已，未可犯也。故进则有厉，已则利也。　(2)处健之始，未果其健者，故能利已。 　　九二：舆说輹(1)。 　　《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。 　　(1)五处畜盛，未可犯也。遇斯而进，故“舆说輹”也。居得其中，能以其中不为冯河，死而无悔，遇难能止，故“无尤”也。 　　九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往(1)。 　　《象》曰：“利有攸往”，上合志也。 　　(1)凡物极则反，故畜极则通。初二之进，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升于上九，而上九处天衢之亨，途径大通，进无违距，可以驰骋，故曰“良马逐”也。履当其位，进得其时，在乎通路，不忧险厄，故“利艰贞”也。闲，阂也。卫，护也。进得其时，虽涉艰难而无患也，舆虽遇闲而故卫也。与上合志，故“利有攸往”也。 　　六四：童牛之牿，元吉(1)。 　　《象》曰：六四“元吉”，有喜也。 　　(1)处艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止刚，刚不敢犯。抑锐之始，以息强争，岂唯独利？乃将“有喜”也。 　　六五：豮豕之牙，吉(1)。 　　《象》曰：六五之“吉”，有庆也。 　　(1)豕牙横猾，刚暴难制之物，谓二也。五处得尊位，为畜之主。二刚而进，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，岂唯能固其位，乃将“有庆”也！ 　　上九：何天之衢，亨(1)。 　　《象》曰：“何天之衢”，道大行也。 　　(1)处畜之极，畜极则通，大畜以至於大亨之时。何，辞也，犹云：何畜乃天之衢亨也。 颐：贞吉。观颐，自求口实。 　　《彖》曰：颐“贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时太矣哉！ 　　《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食(1)。 　　(1)言语、饮食犹慎而节之，而况其馀乎？ 　　初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶(1)。 　　《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。 　　(1)“朵颐”者，嚼也。以阳处下而为动始，不能令物由己养，动而求养者也。夫安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。居养贤之世，不能贞其所履以全其德，而舍其灵龟之明兆，羡我朵颐而躁求，离其致养之至道，闚我宠禄而竞进，凶莫甚焉。 　　六二：颠颐，拂经于丘。颐，征凶(1)。 　　《象》曰：六二，“征凶”，行失类也(2)。 　　(1)养下曰颠。拂，违也。经犹义也。丘，所履之常也。处下体之中，无应於上，反而养初居下，不奉上而反养下，故曰“颠颐拂经于丘也”。以此而养，未见其福也；以此而行，未见有与，故曰“颐贞凶”。　(2)类皆上养，而二处下养初。 　　六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利(1)。 　　《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。 　　(1)履夫不正，以养於上，纳上以谄者也。拂养正之义，故曰“拂颐贞凶”也。处颐而为此行，十年见弃者也。立行於斯，无施而利。 　　六四：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎(1)。 　　《象》曰：“颠颐”之吉，上施光也。 　　(1)体属上体，居得其位，而应於初，以上养下，得颐之义，故曰“颠颐吉”也。下交不可以渎，故“虎视耽耽”，威而不猛，不恶而严。养德施贤，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦实也。修此二者，然后乃得全其吉而“无咎”。观其自养则履正，察其所养则养阳，颐爻之贵，斯为盛矣。 　　六五：拂经，居贞，吉。不可涉大川(1)。 　　《象》曰：“居贞”之吉，顺以从上也。 　　(1)以阴居阳，“拂颐”之义也。行则失类，故宜“居贞”也。无应於下而比於上，故可守贞从上，得颐之吉，虽得居贞之吉，处颐违谦，难未可涉也。 　　上九：由颐，厉吉，利涉大川(1)。 　　《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。 　　(1)以阳处上而履四阴，阴不能独为主，必宗於阳也。故莫不由之以得其养，故曰“由颐”。为众阴之主，不可渎也，故厉乃吉。有似《家人》“悔厉”之义，贵而无位，是以厉也。高而有民，是以吉也。为养之主，物莫之违，故“利涉大川”也。 大过(1)：栋挠，利有攸往，亨。 　　(1)音相过之过。 　　《彖》曰：大过，大者过也(1)。“栋挠”，本末弱也(2)。刚过而中(3)，巽而说行(4)，“利有攸往”，乃亨(5)。大过之时大矣哉(6)！ 　　(1)大者乃能过也。 (2)初为本，而上为末也。 (3)谓二也。居阴，“过”也；处二，“中”也。拯弱兴衰，不失其中也。　(4)“巽而说行”，以此救难，难乃济也。　(5)危而弗持，则将安用？故往乃亨。　(6)是君子有为之时也。 　　象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷(1)。 　　(1)此所以为“大过”，非凡所及也。 　　初六：藉用白茅，无咎(1)。 　　《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。 　　(1)以柔处下，过而可以“无咎”，其唯慎乎！ 　　九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利(1)。 　　《象》曰“老夫女妻”，过以相与也。 　　(1)“稊”者，杨之秀也。以阳处阴，能过其本而救其弱者也。上无其应，心无持吝处过以此，无衰不济也。故能令枯杨更生稊，老夫更得少妻，拯弱兴衰，莫盛斯爻，故“无不利”也。老过则枯，少过则稚。以老分少，则稚者长；以稚分老，则枯者荣，过以相与之谓也。大过至衰而已至壮，以至壮辅至衰，应斯义也。 　　九三：栋桡，凶(1)。 　　《象》曰：“栋桡”之凶，不可以有辅也。 　　(1)居大过之时，处下体之极，不能救危拯弱，以隆其栋，而以阳处阳，自守所居，又应於上，系心在一，宜其淹弱而凶衰也。 　　九四：栋隆，吉。有它吝(1)。 　　《象》曰：“栋隆”之吉，不桡乎下也。 　　(1)体属上体，以阳处阴，能拯其弱，不为下所桡者也，故“栋隆”吉也。而应在初，用心不弘，故“有它吝”也。 　　九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎，无誉(1)。 　　《象》曰：“枯杨生华”，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。 　　(1)处得尊位，而以阳处阳，未能拯危。处得尊位，亦未有桡，故能生华，不能生稊；能得夫，不能得妻。处“栋桡”之世，而为“无咎无誉”，何可长哉！故生华不可久，士夫诚可丑也。 　　上六：过涉灭顶，凶，无咎(1)。 　　《象》曰：“过涉”之凶，不可咎也(2)。 　　(1)处太过之极，过之甚也。涉难过甚，故至于“灭顶凶”。志在救时，故不可咎也。　(2)虽凶无咎，不害义也。