周易真正注解之一

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周易真正注解之一

中天易张永红整理

提要

　　《周易注》·十卷（浙江巡抚采进本）。

　　《上、下经》注及《略例》，魏王弼撰。《系辞传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》注，晋韩康伯撰。《隋书·经籍志》以王、韩之书各著录，故《易注》作六卷，《略例》作一卷，《系辞注》作三卷。《旧唐书·经籍志》、《新唐书·艺文志》皆载弼注七卷，盖合《略例》计之。今本作十卷，则并韩书计之也。考王俭《七志》，已称弼《易注》十卷（按《七志》今不传。此据陆德明《经典释文》所引），则并王、韩为一书，其来已久矣。自郑玄传费直之学，始析《易传》以附经，至弼又更定之。说者谓郑本如今之《乾卦》，其《坤卦》以下又弼所割裂。然郑氏《易注》，至北宋尚存一卷。《崇文总目》称存者为《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》四篇，则郑本尚以《文言》自为一传，所割以附经者，不过《彖传》、《象传》。今本《乾》、《坤》二卦各附《文言》，知全经皆弼所更定，非郑氏之旧也。每卷所题《乾传》第一、《泰传》第二、《噬嗑传》第三、《咸传》第四、《夬传》第五、《丰传》第六，各以卷首第一卦为名。据王应麟《玉海》，此目亦弼增标。盖因毛氏《诗传》之体例，相沿既久，今亦仍旧文录之。惟《经典释文》以《泰传》为《需传》，以《噬嗑传》为《随传》，与今本不同。证以《开成石经》，一一与陆氏所述合。当由後人以篇页不均为之移并，以非宏旨之所系，今亦不复追改焉。其《略例》之注，为唐邢璹撰。里籍无考，其结衔称“四门助教”。案《唐书·王鉷传》称为“鸿胪少卿邢璹”，子縡，以谋反诛。则终於鸿胪少卿也。《太平广记》载其奉使新罗，贼杀贾客百馀人，掠其珍货贡於朝。其人殊不足道，其注则至今附弼书以行。陈振孙《书录解题》称：“蜀本略例有所注，止有篇首释‘略例’二字，文与此同，馀皆不然。”是宋代尚有一别本。今则惟此本存，所谓蜀本者已久佚矣。弼之说《易》，源出费直。直《易》今不可见，然荀爽《易》即费氏学，李鼎祚书尚颇载其遗说。大抵究爻位之上下，辨卦德之刚柔，已与弼注略近。但弼全废象数，又变本加厉耳。平心而论，阐明义理，使《易》不杂於术数者，弼与康伯深为有功。祖尚虚无，使《易》竟入於老庄者，弼与康伯亦不能无过。瑕瑜不掩，是其定评。诸儒偏好偏恶，皆门户之见，不足据也。

　　《四库全书总目提要·周易注》

上经乾传卷一

乾：元、亨、利、贞。

　　初九：潜龙勿用(1)。

　　(1)《文言》备矣。

　　九二：见龙在田，利见大人(1)。

　　(1)出潜离隐，故曰“见龙”，处於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则“乾乾”，四则“或跃”，上则过亢。“利见大人”，唯二、五焉。

　　九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎(1)。

　　(1)处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯修下道，则居上之德废；纯修上道，则处下之礼旷。故“终日乾乾”，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以“无咎”。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。

　　九四：或跃在渊，无咎(1)。

　　(1)去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。

　　九五：飞龙在天，利见大人(1)。

　　(1)不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？

　　上九：亢龙有悔。

　　用九：见群龙，无首，吉(1)。

　　(1)九，天之德也。能用天德，乃见“群龙”之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”。

　　《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。乾道变化，各正性命(1)。保合大和，乃利贞(2)。首出庶物，万国咸宁(3)。

　　(1)天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保无亏，为物之首，统之者岂非至健哉！大明乎终始之道，故六位不失其时而成，升降无常，随时而用，处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰“时乘六龙”也。乘变化而御大器，静专动直，不失大和，岂非正性命之情者邪？　(2)不和而刚暴。　(3)万国所以宁，各以有君也。

　　《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也(1)。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。用九，天德不可为首也。

　　(1)以上言之则不骄，以下言之则不忧，反覆皆道也。

　　《文言》曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、贞。”

　　初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世(1)，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。”

　　(1)不为世俗所移易也。

　　九二曰：“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”

　　九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也(1)。是故居上位而不骄，在下位而不忧(2)。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣(3)。

　　(1)处一体之极，是“至”也。居一卦之尽，是“终”也。处事之至而不犯咎，“知至”者也。故可与成务矣。处终而能全其终，“知终”者也。夫进物之速者，义不若利，存物之终者，利不及义。故“靡不有初，鲜克有终”。夫“可与存义”者，其唯“知终”者乎？　(2)居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故“不骄”也。知夫至至，故“不忧”也。　(3)惕，怵惕之谓也。处事之极，失时则废，懈怠则旷，故“因其时而惕，虽危无咎”。

　　九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

　　九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

　　上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民(1)。贤人在下位而无辅(2)，是以动而有悔也(3)。”

　　(1)下无阴也。　(2)贤人虽在下而当位，不为之助。　(3)处上卦之极而不当位，故尽陈其阙也。独立而动物莫之与矣。《乾·文言》首不论“乾”而先说“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者统行四事者也。君子以自强不息，行此四者，故首不论“乾”而下曰“乾、元、亨、利、贞”。馀爻皆说龙，至於九三独以“君子”为目，何也？夫易者象也。象之所生，生於义也。有斯义，然后明之以其物，故以龙叙“乾”，以马明“坤”，随其事义而取象焉。是故初九、九二，龙德皆应其义，故可论龙以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龙德也，明以君子当其象矣。统而举之，“乾”体皆龙，别而叙之，各随其义。

　　“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也(1)。

　　(1)此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，则“天下治”也。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用，何乎？必穷处於下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。

　　“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行(1)。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极(2)。“乾元用九”，乃见天则(3)。

　　(1)与天时俱不息。　(2)与时运俱终极。　(3)此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯“乾”体能用之，用纯刚以观天，天则可见矣。

　　“乾元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也(1)。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也！六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。

　　(1)不为“乾元”，何能通物之始无不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。

　　君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

　　君子学以聚之，问以辩之(1)，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。

　　(1)以君德而处下体，资纳於物者也。

　　九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

　　九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

　　夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？

　　“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！


坤：元、亨，利牝马之贞(1)。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉(2)。

　　(1)坤，贞之所利，利於牝马也。马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃“亨”，故唯利於“牝马之贞”。　(2)西南致养之地，与“坤”同道者也，故曰“得朋”。东北反西南者也，故曰“丧朋”。阴之为物，必离其党，之於反类，而后获安贞吉。

　　《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆(1)，柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆(2)。

　　(1)地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。乾以龙御天，坤以马行地。　(2)地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必争，二主必危，有地之形，与刚健为耦，而以永保无疆，用之者不亦至顺乎？若夫行之不以“牝马”，利之不以“永贞”，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。

　　《象》曰：地势坤(1)。君子以厚德载物。

　　(1)地形不顺，其势顺。

　　初六：履霜，坚冰至(1)。

　　《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。

　　(1)始於履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本於卑弱而后积著者也，故取“履霜”以明其始。阳之为物，非基於始以至於著者也，故以出处明之，则以初为潜。

　　六二：直方大，不习无不利(1)。

　　《象》曰：六二之动，直以方也(2)。不习无不利，地道光也。

　　(1)居中得正，极於地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故“不习”焉而“无不利”。　(2)动而直方，任其质也。

　　六三：含章可贞，或从王事，无成有终(1)。

　　《象》曰：“含章可贞”，以时发也，“或从王事”，知光大也(2)。

　　(1)三处下卦之极，而不疑於阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。　(2)知虑光大，故不擅其美。

　　六四：括囊，无咎无誉(1)。

　　《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。

　　(1)处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无“直方”之质，不造阳事，无“含章”之美，括结否闭，贤人乃隐。施慎则可，非泰之道。

　　六五：黄裳元吉(1)。

　　《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也(2)。

　　(1)黄，中之色也，裳，下之饰也。“坤”为臣道，美尽於下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处於盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以“文在中”，美之至也。　(2)用黄裳而获元吉，以“文在中也”。

　　上六：龙战于野，其血玄黄(1)。

　　《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。

　　(1)阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故“战于野”。

　　用六：利永贞(1)。

　　《象》曰：用六，“永贞”，以大终也(2)。

　　(1)用六之利，“利永贞”也。　(2)能以永贞大终者也。

　　《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方(1)。后得主而有常，含万物而化光。“坤”道其顺乎？承天而时行！

　　(1)动之方直，不为邪也。柔而又圆，消之道也。其德至静，德必方也。

　　积善之家，必有馀庆。积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜坚冰至”，盖言顺也。

　　直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。

　　阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

　　天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊无咎无誉”，盖言谨也。

　　君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。

　　阴疑於阳必战(1)。为其嫌於无阳也，为其嫌於非阳而战。故称“龙”焉。犹未离其类也(2)，故称“血”焉(3)。夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。

　　(1)辩之不早，疑盛乃动，故“必战”。　(2)犹未失其阴类，为阳所灭。　(3)犹与阳战而相伤，故称血。

屯：元亨，利贞(1)。勿用有攸往(2)，利建侯(3)。

　　(1)刚柔始交，是以“屯”也。不交则否，故屯乃大亨也。大亨则无险，故“利贞”。　(2)往，益“屯”也。　(3)得主则定。

　　《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞(1)。雷雨之动满盈(2)。天造草昧，宜建侯而不宁(3)。

　　(1)始於险难，至於大亨，而后全正，故曰“屯，元亨利贞”。　(2)雷雨之动，乃得满盈，皆刚柔始交之所为。　(3)“屯”体不宁，故利“建侯”也。“屯”者，天地造始之时也，造物之始，始於冥昧，故曰“草昧”也。处造始之时，所宜之善，莫善“建侯”也。

　　《象》曰：云雷屯，君子以经纶(1)。

　　(1)君子经纶之时。

　　初九：磐桓，利居贞，利建侯(1)。

　　《象》曰：虽“磐桓”，志行正也(2)。以贵下贱，大得民也(3)。

　　(1)处屯之初，动则难生，不可以进，故“磐桓”也。处此时也，其利安在？不唯居贞建侯乎？夫息乱以静，守静以侯，安民在正，弘正在谦。屯难之世，阴求於阳，弱求於强，民思其主之时也。初处其首而又下焉。爻备斯义，宜其得民也。　(2)不可以进，故“磐桓”也。非为宴安弃成务也，故“虽磐桓，志行正也”。　(3)阳贵而阴贱也。

　　六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字(1)。

　　《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。

　　(1)志在乎“五”，不从於初。屯难之时，正道未行，与初相近而不相得，困於侵害，故屯邅。“屯”时方屯难，正道未通，涉远而行，难可以进，故曰：“乘马班如”也。寇谓初也。无“初”之难，则与“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也。“志在於五”，不从於初，故曰“女子贞不字”也。屯难之世，势不过十年者也。十年则反常，反常则本志斯获矣。故曰“十年乃字”。

　　六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝(1)。

　　《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，“往吝”穷也。

　　(1)三既近五而无寇难，四虽比五，其志在初，不妨已路，可以进而无屯邅也。见路之易，不揆其志，五应在二，往必不纳，何异无虞以从禽乎？虽见其禽而无其虞，徒入于林中，其可获乎？几，辞也。夫君子之动，岂取恨辱哉！故不如舍，“往吝，穷也”。

　　六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利(1)。

　　《象》曰：求而往，明也(2)。

　　(1)二虽比初，执贞不从，不害已志者也。求与合好，往必见纳矣。故曰“往吉，无不利”。　(2)见彼之情状也。

　　九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶(1)。

　　《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

　　(1)处屯难之时，居尊位之上，不能恢弘博施，无物不与，拯济微滞，亨于群小，而系应在二，屯难其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他间，小贞之吉，大贞之凶。

　　上六：乘马班如，泣血涟如(1)。

　　《象》曰：“泣血涟如”，何可长也？

　　(1)处险难之极，下无应援，进无所适，虽比於五，五屯其膏，不与相得，居不获安，行无所，适穷困闉厄，无所委仰，故“泣血涟如”。

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三，渎，渎则不告(1)。利贞(2)。

　　(1)“筮”，筮者决疑之物也。童蒙之来求我，欲决所惑也。决之不一，不知所从，则复惑也。故初筮则告，再、三则渎。渎，蒙也。能为初筮，其唯二乎？以刚处中，能断夫疑者也。　(2)“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以养正乃圣功也。然则养正以明，失其道矣。

　　《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙(1)。“蒙，亨”，以亨行，时中也(2)。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也(3)。初筮告，以刚中也(4)。再三，渎，渎则不告。渎，蒙也。蒙以养正，圣功也。

　　(1)退则困险，进则阂山，不知所适，蒙之义也。　(2)时之所愿，惟愿“亨”也。以亨行之，得“时中”也。　(3)“我”谓非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即阳也。凡不识者求问识者，识者不求所告；暗者求明，明者不谘於暗。故《蒙》之为义，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之来求我，志应故也。　(4)谓二也。二为众阴之主也，无刚决中，何由得初筮之告乎？

　　《象》曰：山下出泉，蒙(1)。君子以果行育德(2)。

　　(1)山下出泉，未知所适，蒙之象也。　(2)“果行”者，初筮之义也。“育德”者，养正之功也。

　　初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝(1)。

　　《象》曰：“利用刑人”，以正法也(2)。

　　(1)处蒙之初，二照其上，故蒙发也。蒙发疑明，刑说当也。“以往吝”，刑不可长。　(2)刑人之道，道所恶也。以正法制，故刑人也。

　　九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家(1)。

　　《象》曰：“子克家”，刚柔接也。

　　(1)以刚居中，童蒙所归，包而不距则远近咸至，故“包蒙吉”也。妇者，配已而成德者也。体阳而能包蒙，以刚而能居中，以此纳配物莫不应，故“纳妇吉”也。处于卦内，以刚接柔，亲而得中，能干其任，施之於子，克家之义。

　　六三：勿用取女。见金夫，不有躬，无攸利(1)。

　　《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。

　　(1)童蒙之时，阴求於阳，晦求於明，各求发其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之义也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也。见刚夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女，行在不顺，故“勿用取女”，而“无攸利”。

　　六四：困蒙，吝(1)。

　　《象》曰：“困蒙”之吝，独远实也(2)。

　　(1)独远於阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。　(2)阳称实也。

　　六五：童蒙吉(1)。

　　《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也(2)。

　　(1)以夫阴质居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不劳聪明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。　(2)委物以能，不先不为，“顺以巽也”。

　　上九：击蒙，不利为寇，利御寇(1)。

　　《象》曰：利用御寇，上下顺也。

　　(1)处蒙之终，以刚居上，能击去童蒙，以发其昧者也，故曰“击蒙”也。童蒙原发而已能击去之，合上下之愿，故莫不顺也。为之捍御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣，故“不利为寇，利御寇”也。


上经需传卷二

需：有孚，光亨贞吉，利涉大川。

　　《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需有孚，光亨贞吉”，位乎天位，以正中也(1)。利涉大川，往有功也(2)。

　　(1)谓五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道毕矣，故“光亨贞吉”。　(2)乾德获进，往辄亨也。

　　《象》曰：云上於天，需，君子以饮食宴乐(1)。

　　(1)童蒙已发，盛德光亨，饮食宴乐，其在兹乎！

　　初九：需于郊，利用恒，无咎(1)。

　　《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。

　　(1)居需之时，最远於难，能抑其进以远险待时，虽不应几，可以保常也。

　　九二：需于沙，小有言，终吉(1)。

　　《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。

　　(1)将近於难，故曰“需於沙”也。不至致寇，故曰“小有言”也。近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会，虽“小有言”，以吉终也。

　　九三：需于泥，致寇至(1)。

　　《象》曰：“需于泥”，灾在外也。白我致寇，敬慎不败也。

　　(1)以刚逼难，欲进其道，所以招寇而致敌也。犹有须焉，不陷其刚。寇之来也，自我所招，敬慎防备，可以不败。

　　六四：需于血，出自穴(1)。

　　《象》曰：“需于血”，顺以听也。

　　(1)凡称血者，阴阳相伤者也。阴阳相近而不相得，阳欲进而阴塞之，则相害也。穴者，阴之路也，处坎之始，居穴者也。九三刚进，四不能距，见侵则辟，顺以听命者也，故曰“需于血，出自穴”也。

　　九五：需于酒食，贞吉(1)。

　　《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。

　　(1)“需”之所须，以待达也。已得天位，畅其中正，无所复须，故酒食而已获“贞吉”也。

　　上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉(1)。

　　《象》曰：不速之客来，“敬之终吉”。虽不当位，未大失也(2)。

　　(1)六四所以“出自穴”者，以不与三相得而塞其路，不辟则害，故不得不“出自穴”而辟之也。至於上六，处卦之终，非塞路者也。与三为应，三来之已，乃为己援，故无畏害之辟，而乃有入穴之固也。三阳所以不敢进者，须难之终也。难终则至，不待召也。己居难终，故自来也。处无位之地，以一阴而为三阳之主，故必敬之而后终吉。　(2)处无位之地，不当位者也。敬之则得终吉，故虽不当位，未大失也。

讼：有孚，窒惕，中吉(1)，终凶。利见大人，不利涉大川。

　　(1)窒谓窒塞也。能惕，然后可以获中吉。

　　《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚，窒惕中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也(1)。

　　(1)凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹复不可终，中乃吉也。不闭其源使讼不至，虽每不枉而讼至终竟，此亦凶矣。故虽复有信，而见塞惧犹，不可以为终也。故曰“讼有孚，窒惕中吉，终凶”也。无善听者，虽有其实，何由得明？而令有信塞惧者得其“中吉”，必有善听之主焉，其在二乎？以刚而来正夫群小，断不失中，应斯任也。

　　《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始(1)。

　　(1)“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无讼在於谋始，谋始在於作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人。

　　初六：不永所事，小有言，终吉(1)。

　　《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。

　　(1)处讼之始，讼不可终，故“不永所事”，然后乃吉。凡阳唱而阴和，阴非先唱者也。四召而应，见犯乃讼。处讼之始，不为讼先，虽不能不讼，而了讼必辩明矣。

　　九二：不克讼，归而逋其邑。人三百户，无眚(1)。

　　《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

　　(1)以刚处讼，不能下物，自下讼上，宜其不克。若能以惧归窜其邑，乃可以免灾。邑过三百，非为窜也。窜而据强，灾未免也。

　　六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成(1)。

　　《象》曰：“食旧德”，从上吉也。

　　(1)体夫柔弱以顺於上，不为九二自下讼上，不见侵夺，保全其有，故得食其旧德而不失也。居争讼之时，处两刚之间，而皆近不相得，故曰“贞厉”。柔体不争，系应在上，众莫能倾，故曰“终吉”。上壮争胜，难可忤也，故或从王事，不敢成也。

　　九四：不克讼(1)。复即命，渝，安贞吉(2)。

　　《象》曰：“复即命渝”，安贞不失也。

　　(1)初辩明也。　(2)处上讼下，可以改变者也，故其咎不大。若能反从本理，变前之命，安贞不犯，不失其道，“为仁犹已”，故吉从之。　

　　九五：讼，元吉(1)。

　　《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。

　　(1)处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏，故讼“元吉”。

　　上九：或锡之鞶带，终朝三褫之(1)。

　　《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

　　(1)处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。以讼受锡，荣何可保？故终朝之间，褫带者三也。

师：贞，丈人吉，无咎(1)。

　　(1)丈人，严庄之称也。为师之正，丈人乃吉也。兴役动众无功，罪也，故吉乃无咎也。

　　《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣(1)？

　　(1)毒犹役也。

　　《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。

　　初六：师出以律，否臧，凶(1)。

　　《象》曰：“师出以律”，失律凶也。

　　(1)为师之始，齐师者也。齐众以律，失律则散。故师出以律，律不可失。失律而臧，何异於否？失令有功，法所不赦。故师出不以律，否臧皆凶。

　　九二：在师中，吉，无咎，王三锡命(1)。

　　《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。

　　(1)以刚居中，而应於上，在师而得其中者也。承上之宠，为师之主，任大役重，无功则凶，故吉乃无咎也。行师得吉，莫善怀邦，邦怀众服，锡莫重焉，故乃得成命。

　　六三：师或舆尸，凶(1)。

　　《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。

　　(1)以阴处阳，以柔乘刚，进则无应，退无所守，以此用师，宜获“舆尸”之凶。

　　六四：师左次，无咎(1)。

　　《象》曰：“左次无咎”，未失常也(2)。

　　(1)得位而无应，无应不可以行，得位则可以处，故左次之，而无咎也。行师之法，欲右背高，故左次之。　(2)虽不能有获，足以不失其常也。

　　六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶(1)。

　　《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。

　　(1)处师之时，柔得尊位，阴不先唱，柔不犯物，犯而后应，往必得直，故“田有禽”也。物先犯己，故可以执言而无咎也。柔非军帅，阴非刚武，故不躬行，必以授也。授不得王，则众不从，故“长子帅师”可也。弟子之凶，故其宜也。

　　上六：大君有命，开国承家，小人勿用(1)。

　　《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。

　　(1)处师之极，师之终也。大君之命，不失功也。开国承家，以宁邦也。小人勿用，非其道也。

比：吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

　　《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也(1)。“不宁方来”，上下应也(2)。“后夫凶”，其道穷也(3)。

　　(1)处比之时，将原筮以求无咎，其唯元永贞乎？夫群党相比，而不以“元永贞”，则凶邪之道也。若不遇其主，则虽永贞而犹未足免於咎也。使永贞而无咎者，其唯九五乎？　(2)上下无阳以分其民，五独处尊，莫不归之，上下应之，既亲且安，安则不安者讬焉，故不宁方所以来，“上下应”故也。夫无者求有，有者不求所与，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，则不宁之方皆来矣。　(3)将合和亲而独在后，亲成则诛，是以凶也。

　　《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯(1)。

　　(1)万国以“比”建，诸侯以“比”亲。

　　初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来，有它吉(1)。

　　《象》曰：比之初六，“有它吉”也。

　　(1)处比之始，为比之首者也。夫以不信为比之首，则祸莫大焉，故必“有孚盈缶”，然后乃得免比之咎，故曰“有孚比之，无咎”也。处比之首，应不在一，心无私吝，则莫不比之。著信立诚，盈溢乎质素之器，则物终来无衰竭也。亲乎天下，著信盈缶，应者岂一道而来？故必“有他吉”也。

　　六二：比之自内，贞吉(1)。

　　《象》曰：“比之自内”，不自失也。

　　(1)处比之时，居中得位，而系应在五，不能来它，故得其自内贞吉而已。

　　六三：比之匪人(1)。

　　《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎！

　　(1)四自外比，二为五贞，近不相得，远则无应，所与比者，皆非已亲，故曰“比之匪人”。

　　六四：外比之，贞吉(1)。

　　《象》曰：外比於贤，以从上也。

　　(1)外比於五，复得其位，比不失贤，处不失位，故“贞吉”也。

　　九五：显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉(1)。

　　《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也。

　　(1)为比之主而有应在二，“显比”者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私於物，唯贤是与，则去之与来，皆无失也。夫三驱之礼，禽逆来趣已则舍之，背已而走则射之，爱於来而恶於去也，故其所施，常“失前禽”也。以“显比”而居王位，用三驱之道者也，故曰“王用三驱，失前禽也”。用其中正，征讨有常，伐不加邑，动必讨叛，邑人无虞，故“不诫”也，虽不得乎大人之吉，是“显比”之吉也。此可以为上之使，非为上道也。

　　上六：比之无首，凶(1)。

　　《象》曰：“比之无首”，无所终也。

　　(1)无首，后也，处卦之终，是后夫也。亲道已成，无所与终，为时所弃，宜其凶也。