交友的三个境界：以利相交，以义相交，以道相交

乒乓云世界

“君子之交淡如水”原出《庄子·山木》中的一个寓言：

孔子两次被鲁国驱逐，又在宋国受到伐树的惊辱，还在陈、蔡两国间被困，他的那些本该共患难的亲朋、弟子却离他而去。想到这些悲惨遭遇，他便悲痛不已，便向一位道家的隐者请教：“我为什么会窘迫至此，众叛亲离呢？”

隐者告诉他：“君子的友谊淡得像清水一样，而小人的交情甘如甜酒。虽说君子之交淡泊，但心地亲近，小人之交甘甜却利断义绝，遇上困难、忧患与伤害就会相互抛弃。”

孔子听后如梦初醒，赶忙拜谢：“多谢先生指教，让我明白了交友之道。”

言罢，他闲放自得地离去，终止了学业，丢弃了书简，虽说没有弟子侍学于前，可赢得了他人更多的敬重。

显然，孔子与隐者的对话既是寓言，也是“重言”。所谓重言，即借用名人的言论来说理。庄子这个寓言，意在说明“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”这便是“君子之交淡如水”的来历。

实际上，孔子本人不是道家人物，作为儒家人物，孔子重视的是“君子喻于义，小人喻于利”，强调君子与小人的区别。如此看来，人世间的友谊可以分为三种：以利相交，以义相交，以道相交。 一、以“利”相交

因利益而交往是交友之道中境界最低的，却是最普遍的。司马迁说：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”趋利避害乃人之天性，以利相交即功利性的交往方式，双方在各自的利益或共同的利益基础之上建立的友谊，有利则聚，无利则散。特别是在国家关系中，“没有永远的朋友，只有永远的利益”，几乎成为座右铭。

韩非子将人的趋利性归纳为“自为心”。卖棺材的希望si人不是他坏，卖豪车的希望人发达不是他好，一切都是人为自己谋求利益罢了。韩非的趋利心源自荀子“人之性恶，其善者伪也”的哲学命题。

功利性的交友方式虽算不得高雅，但见不得有多坏。最坏者莫过于“损人而不利己”。不得不承认，世间大多数是俗人，有利则亲近，遇上灾祸则如鸟兽散。但是，无论是庄子还是孔子，都认为这属于小人之交。 二、以“义”相交

因道义交往则是第二重境界，也比较常见。孔子说“君子喻于义”即属此列，也是世俗所推崇的道德境界。

道义不同于情义。那种为真情而两肋插刀，期待爱的人将心比心，都是对以情义交往的追求与推崇。无论是荆轲刺秦王、豫让吞炭漆身，还是梁祝化蝶、卧冰求鲤，不管友情、亲情、爱情，或知遇之恩，都是以情义相交。不过，情义毕竟情字当头，合情未必合法，合情未必符合社会正义。

孟子“舍生取义”一说影响甚大，这一说法在后儒那里得到延续。几千年来，这一道德理想早已内化为我们民族的心理结构和精神品质。孔孟所说的义，属于仁义礼智信之类的社会公德。对比前者的以利相交，正义无疑超越了个人的情感，显得更为高贵。但庄子还不满意，他认为仁不过是杯水车薪，义不过是扬汤止沸，统统要不得，于是他提出了以“淡”相交。 三、以“道”相交

道家的“道”是一种纯粹自然、不掺杂任何杂质的哲学理念。老子云：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”老子这种自然之道，是对儒家社会原则的否定。庄子正是从自然之道出发，引申出道家的交友之道。所谓“君子之交淡如水”，即认为朋友之间的友谊应是纯粹的，不应掺杂任何利益关系，只有纯真的才是真实的。清水虽无味，但最为解渴。

君子之交，要在返璞归真。它抛弃了人的社会性，直指人性中最无私、亦最原始的那一部分。这其实是交友中的审美情趣。康德说过“美是无一切利害关系的”，这与庄子的君子之交不谋而合。如果用有色的眼睛去看待美，那么一切美都不纯粹；友谊亦是如此，没有利害关系，才算真正纯洁的交往。

《战国策》的作者、西汉学者刘向有一段名言：“以利交者，利尽而交疏；以势交者，势倾而交绝；以色交者，华落而爱渝；以道交者，天荒地老。”它告诉人们，以“有所待”的方式去交友，都不会长久，一旦所依赖的基础消失，那么友谊也将随之而去。刘向强调，“以道交者，天荒地老”，这个交友之“道”，到底是庄子的“淡如水”，还是孔子的“喻于义”，需要当事人去把握。