【赵妙果老师心语】（《道德经》第7章～2）

宁博

🌹有了智慧，自能了知真相，明确方向。 《道德经》讲“天地不自生，故能长生”，但有人说“好人没好报”。这两者，谁正确？看问题，用肉眼，只能见表相；用慧眼，才能见真相。 《道德经》第七十三章中说：“天网恢恢，疏而不失。”天道如无形巨网，看似寂静无声，实则毫厘不差。但春种与秋收之间，隔着四季的沉淀；同样，为善与得福之间，也需要时间的酝酿。 《道德经》第四十五章中说：“躁胜寒，静胜热。”这个“胜”是指，凡事到了极致就会转化。但在物相显化前，能量的流转已在悄然进行。因为，“无”的振幅远高于“有”，趋势的逆转必先于结果的呈现。所以，为善未报，为恶未惩，说明一切还在量变中。 有人见好人遇困境，便质疑因果，这是执着于表相，而忽视了趋势。人生中，每个人都在过自己预约的生活——修行与善行只能改变未来的轨迹，却无法抹除过去的痕迹。因为，因果是道性平衡的显化，只能自种自收，谁也不能替。但只要受了，受了受了，一受就了。 其实，若真懂了因果，我们就会知道：从现在起，坚持做好事，坚定做好人，对未来多重要——因为，“势”的转化比“相”的显化，更紧要。实际上，好人必有好报，如果未报，那是前债未清，一旦宿债清偿，就是福如东海；而恶人没遭恶报，则是尚有余福，一旦恶贯满盈，便是穷途末路。 有时，我们见好人遇困境，就觉得为善无好报，这只是肉眼所见的表相。若换慧眼看，就会发现：所有困境都不是善良带来的，恰恰相反，那是还不够善良导致的——如果过去足够善良、足够无私、足够利他，那现在就是上善若水，归宿就是天长地久；如果还不是，说明我们做的还不够。对此，天地早已做了好榜样，与其怀疑，不如躬行。 其实，所谓“好人好报”，不在外界的评判，而在内心的光明。学用《道德经》，要用慧眼看因果，要透过有形见无形——要看到有形背后，无形能量的流转，这是“势”；能见大势所趋，就能在表相未显化之前，了知因果，预见结果，这就是智慧。有了智慧，一个人就能做出正确选择，掌握自己人生。这就是修行的意义。🌹细微处扎根，无为中耕耘，无执中自在。 “天长地久”是客观事实；天地因“不自生”反而长生，这是事实背后的真相。我们要怎么做，才能让这个智慧，为人生插上翅膀？可以借鉴《道德经》中的三句箴言。 一、《道德经》第五十九章中说：“根深柢固，长生久视。” 草木因根深而参天，人生因合道而光明。学用《道德经》，不能空谈，须在细微处立德，在点滴处积功，才能稳扎稳打。因为，修道就是在平常中修平常心，所以越是细微之处，越是上乘道场。所谓“天下大事必作于细”——在小事中若能亮化品质，大事来了，方能始终如一。若一天到晚只想显圣于人前，有“圣凡高下”的分别，就还没扎根。 二、《道德经》第四十八章中说：“无为而无不治。” 修行是向内耕耘，而非向外求取。所谓“无为”，重点是内心守“无”——以这个无我无私、无贪无执的心，无论做什么，都是功德。但很多人一说做功德，就只顾着抓形式，可徒有其表的行善，会让自己负重难行。其实，超越形式，才能直面真心。用一颗真心做事，万事都将理顺，所以说“无为”才能无不治。 三、《道德经》第二十九章中说：“无执故无失。” 人世间，让人受困的，不是名利，而是对名利的执着。一个人，若手握千金而无贪恋，财富就是工具；若为一文患得患失，一文也成牢笼。所以，真正的自在，在于能坦然接纳一切到来，也能平静面对所有离去。因为，拥有多少不重要，是否被外相掌控才紧要。人若不执著，就不会计较得失，这样反而能聚焦当下，发挥出全力。 天地的长久，不在执著生死，而在超越生死。 就像草木不知自己为谁生长，却成就了森林的壮美；圣人不计自己能否长生，却因合道而死而不亡。 “不自生”的智慧，要从细微处扎根，在无为中耕耘，最后在无执中得自在，这就是“天长地久”的奥秘。🌹心怀天下者，得天下守护。形式能否起作用，由形式背后那颗心决定。 道德经第七章原文：“是以圣人后其身而身先。”这句话表示，圣人效法天地，以大公无私之心待人，在做事上担当，在得利时后退，所以大家爱戴他、推举他，他因“后其身”的心胸，而得到了“身先”的结果。这就是“圣人后其身而身先”的意思。 现实中，世人总在“先后”间挣扎，而圣人为什么能做到“后其身”？《道德经》第四十九章中说：“圣人无常心，以百姓心为心。”这句话能解答此问题。因为，所有形式的背后都是心在起作用。 第一，什么是“圣人”？圣凡之间的区别，只在一个“我”字上。圣人虽然明心见性，但他的心态却始终平和，并没觉得自己超凡脱俗，也不要求被特殊对待。因为，大道质朴，圣人能以心合道，也是因为质朴。对圣人来说，他心中无我，也就没有“先后”的分别，所以也不会为自己是“后其身”还是“先起身”而执著。 第二，什么是“无常心”？圣人无我，所以他心中没有成见，众生有求，他就有应。他的慈悲是理解一切，包容一切；他的智慧是允许一切如其所是，而非如他所愿。因此，他不刻意、不控制，始终随顺自然。圣人只做好自己，不苛求别人——谁与他在一起都会被启发、被升华，而不会被压抑、被贬低。这就是“无常心”。 第三，什么是“以百姓心为心”？圣人从不为自己想，但他却对大家的想法感同身受；他从不为自己做，但他所做却让大家有所增益。圣人行事不为回报，他只是对该做之事尽心尽力，对想做之事尽善尽美。但做完了就放下，不执著结果，也不计较得失。但越是不为己，别人越会顾念他，天地越会守护他。因为，爱出者爱返，他付出的多，天地回馈他的也多。 正因为“圣人无常心，以百姓心为心”，因此圣人越把自己放在后面，别人越愿意请他领路，越甘愿给他回馈——圣人反而因“后其身”的心胸，得到了“身先”的结果。所以，学圣人不能学形式，如果以谦卑的姿态，做傲慢的事，形式再好也没用。世间事就是这样，形式能否起作用，由形式背后那颗心决定。🌹与众生共生，自得众生守护。 道德经第七章原文：“外其身而身存。” 这句话表示，圣人从不自觉高贵，从不伤害他人，一切所做都将自己置之度外，只为守护众生，只为整体和谐，所以四海归仁，也无人去伤害他。最后，他因“外其身”的境界，而得到了“身存”的结局，这就是“外其身而身存”的意思。 为什么圣人外其身，反而“身存”呢？答案是：无我者无患，合道者得天助。 第一，无我者无患。《道德经》第十三章说：“及吾无身，吾有何患？”身体是载道之体，圣人将其视为舟船，以“善用”来彰显其价值，但不会对身体患得患失。因此，圣人对身体虽敬畏，但不执著；对安危虽谨慎，但不恐慌——这种“外其身”的心态，对身体而言是最好的“天补”。 但世人多将身体等同于生命，所以怕病怕死，怕亏待了自己。于是，各种营养品、保健品多多益善，但对劳务、义务却视而不见，以为这就是养生。殊不知，过分保养是喧宾夺主，无所事事就无事生非。所以，越怕亏了自己，身体反而脆弱；越是执著有身，人生反而困顿。 第二，合道者得天助。《道德经》第七十九章说：“天道无亲，常与善人。”这里的“善”不是善恶之善，而是指善于合道。一说善恶的“善”，就给人一种软弱可欺之感。但若说“善于合道”，就会让人想到：天道首先是“无亲”，是因为公正无私，才有大爱无疆。因此，善于合道者，温柔但有原则，温暖但不纵容——这个“善”充满力量，但不在形式上，而在实质上。圣人正是因为善于合道，所以行事如春风，虽从未有所求，最终却收获花满园。 其实，圣人“外其身而身存”，并非天降奇迹，而是因果必然：他越不顾自身安危，人们越愿护他周全，因为他象征着希望与光明。所以，圣人因“外其身”而得以与众生共生；我们若能与整体心心相印，也一样能获得整体的守护。🌹真正的强者，从何而来？“圣人后其身而身先，外其身而身存”揭示了：真正的强者，从何而来？所谓“强者”不是能击败别人的人，而是能托起大家的人。实际上，一个人是否强大，正是看他如何对待比他弱小的众生。《道德经》第六十六章说：“圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。”这是说，圣人言辞谦逊，心系百姓，身处高位却不让人感到压迫；他一心为天下谋福祉，引领众生走正道，有他在前引路，大家能避免伤害。这样一个人，当他不断扶起别人时，谁愿与之相争，谁又能与之相争呢？古人说：“德泽洋乎海内，福祉归乎王公。”处在上位者，能心怀天下，利益万民，最终受益的是自己，因为天下本一体，利人是最真实的利自己。所以，最好的领导，不是指点江山，而是身先士卒；不是只当好人，而是勇担责任。把最好的留给别人，自然会收获大家的爱戴，这才是真正的强。《道德经》第三十三章中说：“胜人者有力，自胜者强。”能战胜有形外敌，不是最强；能战胜无形内心，才是真的强。人为什么很难自胜？因为，很难看清自己。实际上，想看清自己，可以借一面镜子：我们眼中的别人，往往映照出了真实的自己。因为，我们所见的，都是自己心里有的。若一动念，就见人不好，说明自己的心也不好；如果一动念，就看人好处，说明自己的心也很好。世间事就是一面镜子，我们内心什么样，就会遇到什么人。比如，越不肯吃亏，遇到的越是斤斤计较；越不愿示弱，遇到的越是强势蛮横。人生中出现的每个人，都是自己预约的“老师”——他们的到来，只为帮我们修补心上的漏洞。当考试合格时，这些“老师”就会离去。所以，“圣人后其身而身先，外其身而身存”揭示了：真正的强者，从何而来？真正的强者不与人争——利益面前，他甘愿退后，却帮更多人得其应得；责任面前，他挺身而出，甘为更多人遮风挡雨。他尽其所能地托起更多人，但最后是让大家觉得自己成长了，而不是觉得他伟大——有这份能力和心胸，才是当之无愧的强者。 早安！行善意之举的人，看似笨拙地付出了时间和精力，但其实是一种深藏的远见，因为福气也在悄悄奖励你。🌹🌹🌹🌹