2025.4.24读书会《非暴力沟通》上

陈玉仙

非暴力沟通的感悟

语言原是沟通的桥梁，却常常成了伤人的利剑。我们习惯用言语相互砍斫，刀刃上沾着亲近者的血。

初闻"非暴力沟通"之说，颇不以为然。心想言语之道，自古有之，何须另立名目？后来才知，这沟通之术，不在巧言令色，而在返璞归真。它教人剥去言语的铠甲，裸露出最柔软的内里。

观察而不评判，是第一重境界。眼见同事迟到，心中便生出"懒惰"之判词；见孩童哭闹，立时贴上"顽劣"之标签。我们惯于在现象之上堆砌评判，如同在清水里倒墨。非暴力沟通却要人只说"窗外的云在动"，而不说"这云走得真慢"。

感受的辨识尤为艰难。人们常将想法误作感受，说"我觉得你不爱我"，实则"我害怕你不爱我"。一个"怕"字，便将自己脆弱的心肝摊在日光下。现代人的情感词汇贫瘠得可怜，除了"开心"与"生气"，竟再难找到第三个词来形容心绪。

需要之表达更显尴尬。我们善于指责："你总不关心我！"却不善告白："我需要你的关心。"仿佛承认需要是种耻辱。于是夫妻相对如仇雠，亲子交谈如谈判，人人都举着盾牌，却渴望被理解。

请求而非要求，尤见功夫。要求里藏着威胁的匕首，请求中才有平等的曙光。但现代人连请求都说得像命令："你能不能早点回来？"字面是问句，语调却是审判。

实践此法，始知言语暴力之深。某日见小儿打翻牛奶，旧我会脱口："怎么这么不小心！"如今却能蹲下说："牛奶洒了，你害怕被责怪吗？"小儿眼泪顿住，竟自己找来抹布。原来柔软比锋利更有力量。

非暴力沟通不是说话技巧，而是将心比心的修行。它要人先对自己温柔，才能对世界慈悲。当我们停止用言语互相伤害，那些被刺痛的灵魂，或许终能相拥取暖。

这世间最远的距离，是两颗心隔着一堵语言的墙。而非暴力沟通，不过是在墙上开一扇窗。

如果你能稍经训练，则别人攻击你的所有语言，都只能震动你的耳膜，不能震动你的内心。

世间一切语言，终究只是声波，能打在心上的，不是话本身，而是我们未曾看破的执着。

你若执着于“我”，便在意他人怎样评价这个“我”，你若放下了“我”，语言就如空谷回音，来时有声，去时无痕。

很多人活在别人的话语里，苦不堪言，却未曾明白，痛苦其实不是别人带来的，而是自己接受了那些语言作为事实。你把伤人的话当真，它才成为利剑。你若不动心，它就是风中的回声。

修行不是要让人变得迟钝，而是要让人看清这一点：语言没有力量，赋予它力量的是我们的分别心。

当你明白这一点，哪怕是身处复杂纷乱之处，也能心如止水。那时的你，不再是语言的奴隶，而是心的主人。

生活中，人往往容易陷入情境而不自知。一句话刺耳了，一件事不顺了，心就被牵着走，情绪起伏，判断失衡。

我们误以为痛苦是环境带来的，实则是自己的反应方式决定了感受的强度。困住我们的，不是事件本身，而是我们对它的执着与介入。

“看清而不陷入”，是一种高度的自我觉察力。就像看电影一样，我们会投入，会感动，但始终知道自己是在看一场戏，因此内心保持了距离，不至于失控。

同样的道理，当我们把生活中的起伏看作一场“演出”，便不会在每个细节上纠缠过深，也不再一味追求输赢对错，而是多一分理解与从容。

这并不是逃避现实，而是练习以更清醒的状态面对现实。你依然参与，但不再被情绪操纵，当一个人能够掌控自己的心，他就能自住掌握人生。

上善若水，看似柔弱，实则刚强。

老子说："上善若水，水善利万物而不争。"这句话道出了为人处世的最高境界。真正厉害的人，就像水一样，看似柔弱，实则刚强；看似随和，实则坚定。

他们懂得在善良与果断之间找到平衡，在温柔与坚定之间把握分寸。

水是世间最柔软的物质，却能穿透最坚硬的岩石。它滋养万物而不居功，包容一切而不争高。

做人也是如此，真正的强者不会处处显摆自己的能耐，而是像水一样谦逊低调。

他们懂得尊重每一个人，善待每一份情，用温柔化解矛盾，用善意赢得人心。

这种温柔不是软弱，而是一种智慧，一种境界。

心外无物，世界只属于你自己，不要对任何人，心存任何期待。因为外面从来没有别人，只有你自己。

心外无物，别人只是你的一面镜子，镜子里面照见的只是不同面的自己。对镜内观，观照自己，觉照内心。

你所看到的，听到的，触摸到的，意识到的……通通的只是你的体悟与觉受，至始至终都是你一个人在玩耍。

一切都是心上事，一切的一切是你内在投射的结果，是你心念的变现，是你认知的解读。

一切唯心造，外在的一切发生其实都是你对外面发生的内心真实反映。

心是投影源，世界是投影。心是剧本，世界是剧情。投影源决定投影，剧本决定剧情。

利他思维，才是更高级的利己。稻盛和夫曾说：以利他之心度人生，可增强成就感和幸福感，最终的福报会回到自己身上。

爱出者爱返，福往者福来。人抱有利他思维，行利他之事，命运自然也就会好转。

世间皆有因果，种下什么因，就会产生什么果，世间的轮回，兜兜转转的人生，该到来的终究会到来，谁也逃不过躲不过。

利己则生，利他则久，其实一切的善报，都是来自于你为别人所创造的价值，也是你福报的变现，予人方便就是予己方便。

在自我修行的道场，利他其实是削弱我执，对抗人性的自私、贪婪的过程。

打开自己的格局和眼界，向内求，向外付出，极致的利他，才是高级的利己，无我利他才能成就最大的“我”。

客观中性地看待自己的情绪、念头。

不要在出现情绪和念头的时候抗拒它们，强迫自己正向思维，而只需要把它们当成“客人”，欢迎它们来，看着它们走。

不要怕自己做得不够好、自己不是一个好人，念头没有好坏，它只是一个念头，是中性的，并且它不受控制，所以不要谴责自己。

就像我们看电影时，屏幕上的那个人不是真正的我们自己，我们是看电影的观众，也即观察者。

跳到戏外，看着自己的表演，不评判不抗拒，只是观察就好。

如果升起抗拒和评判，反问下自己在执着什么？自己用什么样的价值观尺子在评判？它照出了自己还有什么意识执着？

这就是不断通过事上练，理上分析，一次次觉察自己，自我意识就会逐渐瓦解，本来的利他、慈悲、光明之心任运生起。

宗萨仁波切：“如果你必须参与世间的事业，就把它当作一场表演。演员不会因为角色是国王或乞丐而迷失自我。他知道，这只是暂时的戏服。”

人生在世，总要扮演一些角色。有时是职员，有时是父母；有时风光体面，有时低声下气。久而久之，就把这些身份当成了“我”。一旦角色动摇，整个人就乱了。

但其实，这一切都只是过场。你演得再好，它也不是你。

演得再糟，它也伤不了你。真正的你，是那个穿上戏服之前，卸下妆容之后，依然清明安住的心。

做事可以认真，但别太较真。努力可以全力以赴，但别让结果定义你是谁。今天是国王，明天可能就是乞丐；今天被需要，明天就可能被忘记。

若能看懂这一点，无论成败得失、荣辱聚散，你都不会迷失。不是不参与，而是带着觉知去参与，既演戏又不入戏。

烦恼就像掌心的纹路，越想抹平，反而越清晰。我们总在和自己较劲，想把每件事都做到极致，却忘了生活本就不需要那么多刻意的雕琢。

真正的自在，是允许一切如其所是。就像天空不会拒绝任何一片云彩，大地不会挑剔任何一粒种子。

当我们停止与情绪对抗，焦虑反而失去了纠缠的力量。当我们不再苛求每个决定都绝对正确，选择就变得轻松自然。

心若平静，处处都是道场。"洗碗时感受水流，走路时觉察脚步，这些平凡的瞬间里，藏着最真实的觉醒。

所有让我们困扰的念头，最终都会像茶叶一样自然沉底。不必急着去清除，不必刻意去改变，只要保持觉知，一切都会在适当的时候找到自己的位置。

感受是极有趣的东西。人皆有之，而未必皆能道出。

感受这东西，向来是"如人饮水，冷暖自知"。旁人纵使眼明心亮，也未必能窥其全豹。

世人常道"感同身受"，其实何尝能够。甲之熊掌，乙之砒霜，感受之差异，每每如此。同一阵风，病者觉得刺骨，健者以为凉爽；同一轮月，离人看见乡愁，情人看见缠绵。感受之不可通约，正如人心之不可测量。

感受又最易变化。方才还爱一个人爱得死去活来，转眼便恨之入骨。人心之易变，犹如六月的天气，晴雨不定。其根源，不过是些微小事拨动了心弦，而感受便随之起舞。

人们喜欢谈论感受，动辄"我感觉到""我认为"，仿佛感受便是真理。殊不知感受只不过是水面上的泡沫，时而泛起，时而破灭。过分看重一己之感受，便如同对镜自怜，终究是一场空。