【赵妙果老师心语】（《道德经》第七章～1）

宁博

🌹天地无我，反而长久。 天长地久是通过效法天地，破除“长久”的妄念。 道德经第七章原文：“天长地久。”这四个字言简意赅，看似在颂扬天地的伟大，实则是让我们静听：有形之极与无限之道的对话。因为，“天长地久”这四个字，不是拿来追求的，而是用来勘破的。 第一，天长地久，是为有形之极。苍天无垠，故以“长”来比喻其空间之浩瀚；大地厚重，故以“久”来形容其存续之绵延。但天地再长久，依旧不能像道一样达致永恒。因为，天虽能覆，但不能载；地虽能载，却不能覆——天地二者皆受限于“有形”，虽能各司其职，但不能像无形大道一样无所不在、无所不能。同样，天地二者虽然长久，却皆有寿尽之日，不能像无形大道一样不生不死、不增不减。 所以，《道德经》第二十五章中说：“道大，天大，地大，人亦大。”这四者中，道永远居首位。我们法天象地的目的，是以心证道，而不是要追求天长地久。 若执着于“天长地久”，就停在了半道，看似有作为，实则一场空。 第二，大道无形，方为永恒之源。 《道德经》第四十章中说：“天下万物生于有，有生于无。”意思是，天下万物由天地而生，这个天地有形有位，所以说天下万物生于“有”。而天地虽大，却皆生于幽隐之道动——这个道无形无相，所以说“有生于无”。这个无形的道既是天地的缘起，也是万物的母亲。 老子说“天长地久”并非是让我们追逐长久，而是让我们静观：天地以有形之躯，演绎着无形道动——天上斗转星移，地上沧海桑田，背后遵循的都是“道”。 所以，与其追求表相的完美，不如穿透表相见真相。 当认知提高时，刹那将化为永恒，无形能生出万有。 “天长地久”是美好的向往，但这四个字不是拿来追求的，而是用来勘破的。 《道德经》第三十四章中说：“大道泛兮，其可左右。”道就像无形之水，虽润泽万物，融通万有，却无迹可寻。 所以，真正的永恒不是执着我身的长久，而是效法天地的胸怀，破除对“长久”的妄念，然后才能在无常中见真常，在有限中生无限——只有能破有形之执，方能归无限之道。🌹人为什么不能长久？因为人心有私。 在《道德经》中，人与道、天、地并列“域中四大”。但大道能永恒，天地能长久，而人却为什么哪个都做不到呢？这是一个值得深思的问题。 第一，大道为什么能永恒？因为，大道守“无”——无生无死，无增无减，无垢无净。 《道德经》第四章中说：“道冲而用之或不盈。”大道看似空静，实则以阴阳之力维系着宇宙的平衡。而阴阳之力虽然运动不停、演化无穷，但始终是一个负阴抱阳的整体——总量不变，遵循规律不变，出生与入死之地也不变。因此，道中阴阳即使变化万千，但大道始终一视同仁，随顺万物自己的选择——既允许一切出现，也允许一切消亡，从不干扰阴阳的各种组合。正因为“用之不盈”，所以大道不增不减；正因为无我无执，所以大道不生不死，这就是大道永恒的原因。 第二，天地为什么能长久？因为天地无私。天地与道之间相差的，不是品格，而是形态——大道无形，但天地有形。只要有了“有”，这个“有”就要遵循“反者道动”的规律，经历生老病死，最后复归于“无”。所以，天地虽伟大，但天会崩，地会裂，星域会坍缩，天地只能长久，但做不到永恒。其实，这也是天地给我们上的一堂课，“天长地久”是为了告诉我们：外相绝不可能长存，唯有精神与能量可以永恒。 第三，人为什么做不到天长地久？因为，天地无私，而人心有私。实际上，人心都是大道心，与道一样，因虚而能生万法。但我们发挥不出道的力量，是因为心里有贪嗔痴的执著——贪者，欲壑难填，总觉不足；嗔者，烈火焚心，难容异己；痴者，迷雾遮眼，不辨真伪。贪嗔痴就像漏管，插得越多，生机越不足，情绪越不稳，智慧越不够，那还怎么做到天长与地久呢？所以，想天长地久，最紧要的是修心，人心归道，自可超越生死。而修心的关键，在于觉察与转化——若能以“总是敬畏”守住本心，以“总是清理”扫除私欲，心一清澈，智慧就来；心若空静，生机自至。其实，人人都能天长地久，因为人人都有一颗大道心。🌹长久源于无我，长生始于无私。 我们研究“天长地久”的目的是什么？是长生。 《道德经》学用的首要目的，就是了解：如何让生命更长久，更有幸福感，更有获得感。 所以，“天长地久”这四个字可谓字字珠玑，直指生命的真相：真正的长久源于无我，真正的长生始于无私。 这里揭示了三重境界，也是三个长生的方法。 第一，《道德经》第二章说：“夫唯弗居，是以不去。” 所谓“弗居”就是不执著，不占有，不凝滞。人不必老记挂着“长生”，自然生、自然死，不把生死当回事，反而活得更通透。养生跟养身不一样，“身”只是硬件，不是全部——若只知保养肉身，生命反而被禁锢在肉身的牢笼中。 我们要清楚：“这副身躯不属于我，而属于家国天下，这是我为众生担当责任的载体。”有此认知，担此责任，是对身体最好的护持。 第二，第五十九章说：“治人事天莫若啬。” 人是天地所生，不是只有肉身这么简单，人人都含有“天”的部分，如果只盯着肉身，再怎么保养也无法健康。 身体是全息小宇宙，保养身体就是以身体为道场，炼自己敬天爱人的品质。 对待身体要像侍奉天地，懂得顺应身体的规律：既要克制欲望，以“静”清澈身心；也要服务社会，以“动”积蓄生机。这两者的关键都是“啬”——“啬”就是不该耗费的就收好，这样才能养精蓄锐，厚积薄发。 第三，第三章说：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。” 所谓“虚心实腹”是说，心若道德内充，腹中就含受有足，人就不生贪求；“弱志强骨”则讲，心若无私无执，脊梁就顶天立地，人就正气凛然。以身体而言，神住于心，精藏于肾。“虚心弱志”指的是心清心专，这是养神；“实腹强骨”指的是不贪不邪，这是养肾——心肾相交，精神就好；精神好，健康才有保证，人生才有把握，修行才能有进益。 人人都能天长地久，但真正的长生，不是向外求药，而是向内修心。心神安定，五脏自调；道德充盈，百邪不侵。而这一切都源于四个字：“无我无私”——心若无私，大道必至。然后，身体会自然理顺，生命将阳光普照，命运也必因此得到升华，这就是有道的力量。 所以说，长久源于无我，长生始于无私。🌹来自心底的自我驱动，是人生最强的动力源。 有人问：“老子说不自生，但人若不自生，是否会丧失进取的动力？”回答这个问题，得先理清进取的目的——所有动力都服务于目的，目的若错，动力越强，危机越大。人生进取的终极目标是《道德经》第三十五章中说的“安平泰”：所谓“安”是安心，心若不安，抓取再多都没有用；“平”指平静，心若不平，处境再好都不知足；“泰”指舒畅通达，身心若不畅，纵有金山也无福可享。 “安平泰”这三个字，是幸福的根基，是人生进取的总方向，也是以心印道的大圆满。 方向明确了，再来探讨路径。想得“安平泰”的果，圣贤给出的路是“不自生”，这看似与世俗认知不符，实际上最高效，原因有三： 第一，不自生不等于无动力。外在驱动难以持久，真正的动力应源自内心的触动、认同与坚守。而人心中所有正向感受，都源于与大道同频，与天地共鸣。所以，天地不自生，我们若也不自生，心中升起的力量，足以支撑生命远航。动力强时，即使命运赠我疾风骤雨，我也能如如不动，扛住世事无常。 第二，不自生不等于不发展。若没有“不自生”作准则，人就只想自己。但“我”一大，天地就小，天平就歪，人心就不平，人间争斗就更多。实际上，唯有以“不自生”为动力时，进取才不是为了自己获取，而是为了创造更多；动力才不是为了伤害众生，而是为了整体和谐。有这颗心，有这个能力，再难再苦，我们的心都是稳的——因为不但自信，还被他人信赖。心平了，气能和，事能了，大家才有精力去发展。 第三，无所求不等于无所得。天道平衡，一个“不自生”的人，越把个人利益放在后面，越会得到大家的支持；越把自身安危置之度外，越会得到大家的守护。其实，他只是遵从本心做事，既无渴求，也无执著，所以身心始终通畅，这本身就是人生最大的“得”。因此，一个人越无所求，越不会被亏待。 所以，“不自生”不会丧失进取的动力。因为，越不自生，我们的视野越开阔，心境越超拔，智慧越透彻，做事也越容易成功。然后，我们因自己的践行而得到了安平泰，就会希望更多人也能享受这种幸福——这个愿力是来自心底的自我驱动，也是人生最强的动力源。🌹扎根四和，既是长生的妙法，也是修行的担当。 天地不自生，反而长生。我们应该怎么做，才能像天地一样既衣养万物，又自在长久呢？ 《道德经》第十一章中有两把钥匙：“有之以为利，无之以为用。” 第一，“无之以为用”：这是教我们放下执念，以“无”修内圣之境。天地无心，“无”就是善于做减法。但做减法不是刻意控制自己，一刻意就失了灵动。 所谓“无”，就是随时能觉察内心的欲念，但不评判，不跟随，犹如静观风起浪涌——既看到念起，也看到念落；虽然在起落之间，照见生死轮回，但一颗心始终守中不乱。有此定力，自能心生清净，离除烦恼，这就是“内圣”之妙境。 第二，“有之以为利”：这是教我们担起责任，以“有”修外王之能。 天地有大德，地以厚重承载万物，天以虚静广覆山河。天地不言，只以“做到”亮化品质，众生才永不离散。 “有之以为利”就是要让内圣之境，通过自己的言行展现出来，让家国天下得到增益，这是修行的担当。 因为，修大道不是为自己，所以不能关在小房子里修。 修大道就是修大道的“利而不害”，学圣人就是学圣人的“为而不争”——这个心境，必须在做事中经受住考验，我们修出来的才是真功夫。这就是用“外王”的能力，将“内圣”的境界展现出来了。 其实，生命如树，要长久，必须扎根大地，才能深根固柢。每个人都有四条“根”——唯有身心和谐，才能活好走好；唯有家庭和谐，才能万事自兴；唯有做事和谐，才能不求自得；唯有社会和谐，才能让每个生命自在和舒展。 实际上，不是“四和”需要我们，而是我们需要“四和”，才能扎根于关系，汲取生命的养分。 所以说，扎根“四和”既是长生的妙法，也是修行的担当。因为，我们所修的“内圣”之境，要用“外王”的担当才能展现，才能对生命有实效。🌹不执著生死，方能超越生死。凡是我们执著的，最后都会限制自己。 《道德经》第七章的开篇之言，指出了一个真理：凡是我们执著的，最后都会限制自己。所以，天地不自生，故能长生；人若破除执著，也能长久。 破我执，先要破名相，因此要提升三个认知。 第一，少就是多。 《道德经》第二十二章中说：“少则得，多则惑。”生命的丰盈不在拼命占有，而在懂得取舍。因为，生命不是仓库，一味囤积，会让真心蒙尘；欲壑难填，难免众叛亲离。所谓“多少”，不要看表面的名相，要取的是本质上的真相。 天地以自身为榜样，让我们看到：天地虽广，从不独占一缕阳光，但它越不自生，众生越愿与之相伴。世间诸事也是如此，轻财聚人，律己服人，量宽得人，身先率人，有舍才有得。 所以，人生一路，少就是多——少一分计较，多一分和谐；少一分囤积，多一分轻盈。唯有破贪执，才能蓄生机。 第二，利他就是利己。 《道德经》第八十一章中说：“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”天地万物本一体，众生命运也是共同体，所以“自他无二”——利他就是利己。 生命最好的补品是利他，最有效的良方是改错——利他，能并入天网，连接宇宙；改错，能清除我执，改变命运。当我们将自身融入整体，就像水滴汇入大海，方能找回力量。 所以，利他不是损耗，而是融入天网，为生命固本培元。 第三，给出去就是收回来。 《道德经》第七十七章中说：“孰能损有余而补不足？唯有道者。”宇宙始终守恒，所有能量都需循环。但这个平衡在我们手里中断了——因为，天地无私供养万物，而我们却从未想过回报，这是我们对天地的亏欠。 但回馈自然的恩赐，不能用物质，因为所有物质都是天地所生，而非我们所有。唯有以自身的品行报答天地，才能让感恩真实不虚。当我们以德还天时，自身与天地之间的能量通道就彻底打开了。所以，不断给出去时，最受益的是自己。因为，能量在循环中，能自动找到平衡——能量平衡时，生命才长久。 其实，提升认知，首先就是破名相。不在执著于“多少”“自他”“得失”时，我们就不会被这些名相限制，然后就会看到：天长地久的奥秘，不在强求，而在顺道；不在占有，而在流通。 您好！行善意之举的人，看似笨拙地付出了时间和精力，但其实是一种深藏的远见，因为福气也在悄悄奖励你。🌹🌹🌹