<p class="ql-block"><b style="color:rgb(237, 35, 8);">子曰：君子之于天下也…</b></p> <p class="ql-block">【原典】</p><p class="ql-block">子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">孔子说：“君子对于天下事，没有一定专主的，也没有一定反对的，只求合于义便从。”</p> <p class="ql-block">世界上的事情，没有什么是非这样不可的，也没有什么是非不这样不可的，只要是符合正义的原则就行。这反映了孔子通权达变的思想。正如孟子对他的赞美：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”只有“义”是唯一的标准。所以，孔子又被称为“圣之时”，是识时务的圣人。不伤大雅不违原则无可无不可了。这一点其实更符合现代人的行为方式和生活态度。但是前提是：“义之与比”合道义、正义的原则可是万万丢不得的。</p> <p class="ql-block">此章孔子对君子要求的基本点之一：“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。谈论的仍是个人的道德修养问题。</p> <p class="ql-block">讲到仁的用世，一个大政治家处理国家的事情，没有自己固执的成见。“无适也”是说并不希望自己一定要发多大的财，作多大的官。虽然这样没有成见，也不是样样都可以。“无莫也”就是有所为，有所不为。那么应该走哪一条路呢？“义之与比”，义就是仁的用，只问应不应该做，为道德应该做的就做了，不应该做就不做，以义作比对。推之个人的立身处世，也是一样的道理，这是讲仁的修养条件。</p> <p class="ql-block">孔子说：“天下之事，都有其道理。应当随事顺应，如行一件事一定要怎样做，这便是适。适，如事不可行的，都看作可行，弊端为轻率而妄为；另如一事心里认为必不可行，这便是莫，莫则凡事.可行的，都看作不可行了。其弊端为拘滞而不通。这两件都是偏颇，必然阻碍事。君子为人处事秉持公正虚心态度，理明，所有的事只看于道理如何，道理上行的便行，就无所顾忌。道理上不可行的，便不行，不敢轻易是非可否。遵从道义即可，而不是出于个人的私心，所谓的我以为。</p><p class="ql-block">张栻曰：“适、莫”，两端也。“适”则有所必，“莫”则无所主；盖不失之于此，则失之于彼，鲜不倚于一偏也。夫“义”，人之正路也；倚于一偏，则莫能遵于正路矣。惟君子之心无适也，而亦无莫也，其于天下，惟义之亲而已。盖天下事事物物皆有义焉。义者，存于中而形于外者也。</p> <p class="ql-block"><b style="color:rgb(237, 35, 8);">读经典指导生活：</b></p><p class="ql-block">做任何事情不要受限，懂得灵活运用，随时变通，顺应时势而为。没有什么是必须做的，也没有什么是一定不能做的。做事情拿捏有度，恰到好处，皆大欢喜，但是不要脱离道义！</p>