【成长共读】248完结《我是谁？——段义孚 自传》译后记

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【成长共读】248完结《我是谁？——段义孚 自传》译后记

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【今日读书】完结《我是谁？——段义孚 自传》译后记

【作者】：【美】段义孚 译:志丞 刘苏

【用时】30分钟+30分钟+30+

【读有所得】

这部自传是他对自己大半生寻根历程的一次回顾与剖析。而之所以感到自己无根，其中一个原因在于，青年时期，他从未在任何一个地方住满过五年。

其次，在人际关系上，段义孚同样认为自己是无根的人。他终身未婚（这与他关于生命救赎的体验有关）；另一方面，他无法完全融入西方社会。因此，身份认同对段义孚而言，始终是一个需要审视的问题。

之所以写作自传，有个体的原因，即某人欲对自己的人生展开一次全面的审视；也有社会性的原因，即当时的社会土壤要有利于自传文学的产生。

(“生命救赎的体验”是一个充满个体性和深刻情感的主题，它往往源于生命陷入困境时的觉醒与突破，可能是心灵的重生、认知的颠覆，或是在黑暗中抓住的那束照亮存在意义的光。)

【思】空间迁徙→地域认同断裂 + 关系疏离→社会认同缺失 + 文化夹层→身份坐标悬置 → 最终形成持续的「身份审视需求」。这种自我剖析揭示了现代社会流动背景下，个体在地理位移、文化适应与亲密关系选择中可能遭遇的认同困境——当传统的地域、家庭、文化三重锚点同时弱化时，身份认同被迫成为一个需要持续反思（而非自然获得）的命题。

段义孚并不像某些悲观主义者那样，甘愿被过去某些不堪回首的时光捆缚，进而主动遗忘了很多事情；同时，他一贯追求精神胜于追溯具体事件，因为在他看来，前者指向了永恒，后者却容易朽坏。

他的成年时光多是独自过着一种“向内”的生活，也形成了一道独特的“内在景观”(inscapes)——精神上的景观。因此，刻画“精神景观”正是这部自传的主旨。

段义孚的人生轨迹却是反过来的，即从世界走向了自我，从童年所处的公共领域走入了成年后的私人领域。但，这也绝不等于进入成年后，格局反而缩小；相反，他却愈益朝着由观念和思想构筑起来的宏大世界迈进。

它的魅力在于，在平凡的事物与事件里，去体察个体生命在不断破碎与重建、踟蹰与前行的过程里呈现出的意义与价值。难怪世界地理学最高荣誉奖的评委会，把段义孚比作地理学界的“小王子”，因为他们两人都常常在平凡微小的事物中用情至深。

【思】这段内容围绕段义孚的精神取向、自传特质及其思想格局展开，呈现出他独特的生命哲学与学术追求，可从以下维度深入理解：

一、记忆策略与精神优先性（对抗“无根感”的认知选择）

1. 主动遗忘的生存智慧

区别于被痛苦过去束缚的悲观主义者，段义孚选择「主动遗忘具体事件」，并非逃避，而是一种认知筛选——剥离易朽的碎片化记忆（如具体时空经历），聚焦「精神体验的永恒性」。这种策略本质上是对“无根感”的超越：既然物理空间与社会关系难以提供稳定锚点，便转而构建不受时空限制的精神坐标系。

2. 精神＞事件的价值排序

他认为「精神指向永恒，事件容易朽坏」，体现了现象学式的还原思维——剥离具体事件的外壳，萃取其中沉淀的情感、思想与生命顿悟。这种取向呼应其作为人文地理学家的核心关怀：超越地理空间的物质性，探索空间在人精神世界中的意义建构。

二、“向内生活”的双重性：私人领域的宏大化（人生轨迹的辩证法）

1. 从“世界到自我”的轨迹反转

童年处于「公共领域」（外在世界的多样体验，如早期迁徙、跨文化生存），成年转向「私人领域」（内省式生活），看似是空间范围的收缩，实则是认知维度的扩张。这里的“私人领域”并非封闭的自我，而是以「观念和思想」为材料构建的精神宇宙——通过内省，个体经验被升华为具有普遍意义的人类命题（如身份、归属、存在）。

2. “内在景观”的哲学内涵

“内在景观”（inscapes）借用了诗人杰勒德·曼利·霍普金斯的概念，指通过内省捕捉到的精神世界的复杂图景。段义孚的自传不聚焦外在经历的线性叙事，而是描绘精神层面的“地形”：情感的褶皱、思想的山脉、记忆的溪流。这种“向内”的刻画，实则打开了一个比物理世界更广阔的阐释空间——每个人的精神世界都是独一无二的宇宙，蕴含着普世的人性光芒。

三、平凡中的永恒：与“小王子”的精神共鸣（思想魅力的本质）

1. 微观叙事的宏大意义

自传的魅力在于从「平凡事物」中提炼生命的「破碎与重建」逻辑。段义孚与“小王子”的相似性，在于二者都具备「以小见大」的感知力：

小王子在玫瑰、狐狸、星球等微小事物中洞察爱与责任的本质；

段义孚在迁徙、孤独、文化疏离等个体经验中，揭示人类普遍的身份焦虑与精神超越路径。

这种对“微小”的凝视，本质上是对现代社会“宏大叙事”的解构——真正的深刻往往隐藏在日常的褶皱里，个体生命的挣扎与成长本身，即是存在意义的具象化。

2. 用情至深的人文底色

评委会称其为地理学界的“小王子”，不仅因方法论上的微观视角，更因二者共有的「情感化认知」特质。段义孚的地理学并非冰冷的空间分析，而是饱含对人如何在世界中定位、如何赋予空间意义的温情关切。这种将学术研究与生命体验深度融合的路径，打破了学科边界，使地理成为理解人性的一把钥匙。

核心逻辑：从“无根”到“内在扎根”的超越

段义孚的人生与思想，本质上是对“无根感”的主动重构：

- 否定性起点：物理迁徙、关系疏离、文化夹层导致传统归属感失效；

- 肯定性建构：通过遗忘具体、聚焦精神，将“向内生活”转化为精神探险，在私人领域构筑超越地域与时间的意义世界；

- 普世价值：个体的精神轨迹成为理解人类共同境遇的镜像，平凡中的自我剖析，最终指向对“何以为人”的宏大追问。

这种思维路径，为现代人在流动社会中处理身份认同、寻找精神家园提供了启示：当外在锚点不可靠时，向内深耕反而能抵达更具韧性的精神原乡。



宇宙与炉台：生命最初的底色

段义孚童年的生活空间可以视为由两种环境组成：其一，战乱贫穷的农村，带给他死亡的恐惧，心灵无法扎根；其二，家庭与学校，虽然尺度上是更微观的两点一线，但却连接着更宏大的世界主义与公共舞台。在那里，段义孚感受到了精神的升华，奠定了他一生总渴望宏大而永恒事物的思想基调。

【思】生命底色的双重性及其超越

“宇宙与炉台”象征段义孚童年经验的双重性：

- 炉台（微观）：现实生存的具体性、局限性，以及由此产生的安全感与破碎感；

- 宇宙（宏观）：精神世界的无限性、永恒性，以及对超越性意义的本能追寻。

二者的张力构成其生命的原始密码：既扎根于具体的生活体验（炉台的温度），又始终望向超越性的精神星空（宇宙的浩瀚）。这种双重底色决定了他一生的追求——在个体生命的有限性中，通过思想与精神的无限拓展，实现对“无根感”与“死亡焦虑”的超越。正如其后来构建的“精神景观”，本质上是“炉台”与“宇宙”的内在统一：以微观的生命体验为原料，构筑属于人类共同的精神宇宙。

上面是豆包给的理解，但这段内容让我联系到了我的学生——见识的重要性。每个人生命的底色填涂的不一样，也决定了他以后的路吧？

自我与永恒：四种爱的经历

自我，是贯穿《我是谁？》的主题。由上文可见，原生家庭是段义孚塑造自我的第一片土壤，给予了他世界主义的广袤“宇宙”。因此，“宇宙”的意象已融为他生命的底色，也是令他一生不断向往永恒之物的动力所在。

或许，正因为这般自我的成长与塑造，才让段义孚的情感轨迹与大多数人的情感轨迹不同。译者认为，段义孚的情感更接近于柏拉图式的爱——一种对超验之物的理念式的爱。

若从常理出发，大概一个人年少时获得的抚爱越多，成年后越有更大的动力将这种抚爱传递下去——哪怕不是传递给人，也是传递给宠物。

虽然有这些话，段义孚却在晚年收养了孩子，抚爱居然以这种方式传递下去了。他一生寻根，最后自己反而成了别人的“根”；他一生追求永恒，自己的情感反而有很大的流变性。

【思】柏拉图式爱的本质：从“人”到“理念”的情感升维（超越性爱的哲学根基）

1. 情感对象的抽象化

柏拉图式的爱（Eros）指向「美和善的理念」，而非具体的个体。段义孚的情感轨迹契合这一特质：

- 原生家庭赋予的“宇宙底色”，使他早期便将情感寄托于超越性的精神对象（如知识、文明、永恒真理），而非世俗的亲密关系（如婚姻、家庭）。这种对“超验之物”的理念式爱，本质上是对童年“宇宙-炉台”二元经验的延续——通过将爱升华为对永恒价值的追寻，规避现实关系的易朽性（呼应其“精神胜于具体事件”的认知）。

2. 情感逻辑的非功利性

柏拉图式爱强调“向上攀升”，从具体美走向抽象美。段义孚终身未婚，并非缺乏爱的能力，而是主动选择将情感能量导向更宏大的精神目标（如构建“精神景观”、探索身份哲学）。这种情感取向与他的学术追求形成互文：作为人文地理学家，他关注的不是物理空间的具象连接，而是空间在人类精神世界中的抽象意义——正如他的爱，超越了个体间的情感羁绊，指向对人类共同境遇的关怀。

永恒并非遥不可及的彼岸，而是存在于每一次将精神追求转化为现实关怀的行动中。段义孚的情感轨迹看似“反常”，实则是对现代社会情感异化的反抗——当婚姻、血缘等传统情感载体不再可靠时，人可以通过理念与实践的结合，创造属于自己的“爱的形态”，在流变中锚定永恒，在自我与他者的连接中完成对“无根感”的最终超越。

最后的“成为根”，也是时空变化中的必然性或者偶然性吧，人的情感随着时空的变化，遇到的人或者事情的不同也会发生变化吧。

友爱：瑜中带瑕的情谊

当岁月静好时，他常把孤独的时光打发在伤春悲秋的散文和诗歌里，投入读书、思考、反省和白日梦里。然而，当身体遭遇病痛或暂时无法自理的时候，亲密关系的缺失就会像生命的一道裂口，豁然矗立在眼前。

段义孚进行学术思考的两片重要土壤，一是“与人的疏离”，二是“无根性”，它们相辅相成。“与人的疏离”促使他思考孤独与个体的意义。比如，《分隔的世界与自我》正是借由对空间分隔的历史考察，来思考现代个体生存状况的原因及现实意义；而“无根性”则促使他思考人与环境之间或正或负的关系：正如《恋地情结》，负如《无边的恐惧》《逃避主义》等，这构成了他对“地方之爱”(topophilia)与“地方之畏”(topophobia)的反合性思考。

之所以在友情与人际关系中存在难以克服的张力，根本上还在于自己缺少生命力，这让他一直都欠缺主动与人建立关系的勇气，或表白的能力。

【思】这段描述估计很多人都感同身受吧。而段先生尤为明显，个人体验（孤独与关系缺失）→ 学术理论（疏离与无根性解释个体与环境、他人的矛盾）→ 自我反思（生命力缺失作为根本原因）。

亲密关系的“不完美”（瑕）源于个体内在的精神困境（疏离、无根性、生命力不足），而对这些困境的觉察（如段义孚的理论）正是理解“友爱”复杂性的钥匙。

这段文字通过个体经验与学术思想的互文，揭示了友情中“瑜中带瑕”的本质：孤独与联结的永恒张力，既来自外部环境的分隔与不确定性，更源于内在生命力的自我束缚。接纳这种“瑕”，或许正是走向更真实“友爱”的起点。

情爱：一生的海市蜃楼

所以我觉得，我生命力的缺乏乃源于身体上的缺陷。对此我很怨愤，因为我其实可以成为一个更好的人——一个更有魅力的人——倘若“生命的绿泉”能在我的血液里涌流得更快一些就好了。

【思】对“更好的自己”的想象，本质上是对社会规训（如“魅力=身体吸引力”）的内化：个体默认“生命力旺盛=有魅力=值得被爱”，却忽略了“魅力”的多元性（如思想、情感能力、共情力等）。这种单一化的自我评判标准，使情爱沦为对外在条件（身体）的追逐，而非对灵魂契合的追寻。

与前文的呼应：从“友爱”到“情爱”的困境延续—— 孤独根源的深化

前文中“生命力缺乏”是友情张力的根源，此处具体化为“身体缺陷”，表明个体将关系困境进一步归因于更具生物性的自我限制。二者共同指向：内在的自我否定（疏离/无根性→身体缺陷）导致对外在关系的被动与退缩。

这段文字撕开了一个关于“爱与自我”的尖锐命题：当个体将自我价值捆绑于身体机能（或任何单一标准）时，情爱必然成为可望不可即的幻影。但“海市蜃楼”的虚幻性，恰恰暴露了对“爱”的误解——真正的亲密关系未必依赖“旺盛的生命力”，而更源于接纳残缺后的坦诚与联结。怨愤的背后，或许藏着打破固有认知、重新定义“魅力”与“值得被爱”的可能性。

圣爱：返乡的奥德修斯？

倘若这就是结局，或许也能折射出两方面的原因：一方面，这三类情感在终极层面上都是不可靠的，即，它们都无法让段义孚感受到永恒的稳固，无法坚若磐石地让他委身其中，这亦是他在心里面早已洞悉的实际；另一方面在于，段义孚对这些关系用情至深，而用情至深也意味着伤痛会刻骨铭心。于是，作为一个内心极易感伤之人，他只能将自己摆在一个相对安全的位置上，用几十年的心血，拿理性的经纬调和着情感的绿泉将它们倾泻在文字里。

标准的地方感模式是指，在某地方待过一段时间后，人获得的直接而复杂的地方经验；而超越标准模式的神秘地方感是指，在没有复杂体验和时间积累的前提下，人对某地方产生的突如其来的强烈感受与认同。

死亡，在他看来，意味着对个体的消灭，将个体吞没在一团没有秩序的混沌里。相反，荒漠，则能凸显出个体的存在与美感，让人产生鲜明的个体意识。

段义孚的经历也许是特殊的，但他的问题却是普遍的。我们漂泊无依的命运，个人如此，人类又何尝不如此呢？！尽管存在各种迷离，但我们最终得回到家中。当然，我们只是从现有的素材中去解读段义孚——他的学术生涯就是他的家，每一本书都仿佛是一个房间，每一个段落都仿佛是一件物品。

周尚意教授:只要你不断努力了解他人，就会多一份理解。

【思】这段文字围绕“圣爱”的探讨，结合段义孚先生的情感哲学、地方理论及存在主义思考，将个体的精神漂泊与“返乡”隐喻交织，呈现出对终极归属的深刻追问。

“返乡的奥德修斯”隐喻：学术作为精神家园

1. 奥德修斯隐喻的双重内涵

- 漂泊性：段义孚的人生（如多次迁徙、跨文化经历）与思想（对“无根性”的研究）充满漂泊感，恰似奥德修斯在海上漂流十年，历经诱惑与磨难；

- 返乡的非物理性：他的“家”并非地理意义上的故乡，而是学术生涯——“每一本书是一个房间，每一个段落是一件物品”，意味着通过知识建构（理论体系、文本创作）搭建精神栖所。这种“返乡”是对“无根性”的超越，在智性世界中获得稳固的归属感。

2. 个体经验的普遍性：人类共同的“漂泊与返乡”

- 段义孚的个人问题（情感不可靠、存在孤独、寻找归属）折射出人类普遍命运：我们都在“漂泊无依”中寻求意义，无论是通过关系、信仰还是创作。

周尚意教授“努力了解他人，多一份理解”的主张，与段义孚先生“用理性调和情感”形成互补——理性与情感的辩证统一

段义孚先生选择通过学术（理性）构建意义，本质是对情感脆弱性的防御；

周尚意教授则强调情感联结的可能性——即使关系存在“不可靠性”，持续的理解仍能减少孤独，通过共情（而非理性独善），在他者身上看见自己，或许是另一种“返乡”路径。让“返乡”不仅是个体的智性突围，更是人际间的相互照亮。

二者共同指向：人类对“归属”的追寻，需要理性与情感的双轨并行，在智性的“房间”里收纳情感的“物品”，在理解他者时靠近自己的精神原乡。

段义孚先生的“返乡”不是终点，而是持续的意义生产——如同奥德修斯在漂泊中不断重构自我，人类也在“地方之爱”与“地方之畏”、理性与情感的张力中，编织属于自己的精神家园。这种“返乡”没有标准答案，却因永不停歇的追寻而充满尊严。

译后记的部分内容源于译者之一刘苏所写《洞鉴｜我是谁？一个人文主义地理学家与他的世界：纪念段义孚》一文，发表于澎湃新闻网“市政厅”栏目，2022年8月26日。

（思考内容有部分选自豆包）

（图片拍自正定古城）