清明节的起源与中国人的道教的关系

静水流深

清明节的起源，始于古代“墓祭”之礼

清明节的起源，据传始于古代帝王将相“墓祭”之礼，后来民间亦相仿效于此日祭祖扫墓，历代沿袭而成为中华民族一种固定的风俗。………

清明节也是悼念亡人之节。主要祭祀祖先和去世的亲人，表达祭祀者的孝道和对死者的思念之情……要在这一节日祭拜先人亡魂。从唐朝开始，朝廷就给官员放假以便于归乡扫墓。据宋《梦粱录》记载：每到清明节，“官员士庶俱出郊省墓，以尽思时之敬。”

清明回归自然，复归于朴而气清景明……

清明节虽有踏青、荡秋千、蹴鞠、打马球、插柳等一系列风俗活动，但其主调却是回归自然，自由地展现生命的本然情趣，让人们与大自然亲近，与道教所主张的复归于朴、自然无为的思想是一致的。而扫墓祭奠更是“庆生祭往”、“敬天法祖”的不忘根本，缅怀先烈亲师，可谓活跃而不失节度，热情而不失冷静。可见，“清明”不仅是一种时令、节气，或节俗或礼仪，更是一种天、人和谐一体的理想生存境界。

《太平经》中有“夫道，乃天也，清且明，不欲见污辱也”。世界处于“清明”状态，就会呈现出万物生全、和谐安宁的局面，在人更是一种内在的理想人格要求。《老子想尔注》有“清静能睹众微，内自清明，不欲于俗”。也就是说，当人处于“清明”状态时，可以真切感受到自我生命与大自然之间的融合为一，而精神自我也被擢升到一个无限广域的境界。清明节在仲春与暮春之间，庆生祭往、敬天法祖、天清地明，实为合道而亲近自然。

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清明节与道教

清明节，凝聚着丰富的传统文化和精神营养，寄寓着炎黄子孙美好而深沉的生命情愫，孳乳了一代又一代中华儿女的心灵家园。

在古人眼中，“清明”二字……这其中，既有追念亲人亡灵、招归逝者游魂的沉沉哀思，亦有登楼远眺春光景、欲乘鹤飞天入仙境的美好憧憬；既有伤春怀抱、吹奏一曲离歌的苦涩愁绪，又有相将踏青去、陶陶尽醉绿野的恬愉欢欣。很明显的，这是一种复杂、本真的生命情怀的诗意激荡……

在道教视野中，“清明”不仅仅是一种时令、节气，或节俗或礼仪，而更乃是一种天、人和谐一体的理想生存境界。………

《老子想尔注》言，“清静能睹众微，内自清明，不欲于俗”……

道教认为，三月清明时节，阳气初始遍布于大自然中，还未入及土地与生命万物体内之中。因而，当此之时，芸芸众生皆应“积聚亦于外”，以汲取生命营养于自身。

历史表明，清明节流行的出游、嬉春、扫墓的风俗，不仅蕴涵着传统时令伦理的精神，而且与道教提倡回归自然的生命伦理深刻地融合在了一起。唐•孟浩然《清明日宴梅道士房》云：

林下愁春尽，开轩览物华，忽逢青鸟使，邀我赤松家。

丹灶初开火，仙桃正发花，童颜若可驻，何惜醉流霞。……

又如，宋代与著名高道白玉蟾交往甚深的文人李处权，作《清明日席上呈诸友》：

佳节年年好，新春处处宜，

莺花从自得，蒲柳顿先衰，

事过如惊梦，愁来剧乱丝，

神仙端可学，吾愿问安期。

……

清明节，是穿越时空的隧道，让我们的精神得以与我们的先人在这个时节沟通会合，是一个今人与古人、生者与逝者、现在与过去进行对话的特殊时刻。在对先辈们的祭扫中，我们往往追今抚昔，动情不已。所以，清明节从古至今一直贯穿着一种感恩的情怀，它延续了人们对逝去亲人的一种追忆与思念。这是中华民族以孝为先的传统美德的重要表现形式，同时也是道教对于大道生化的参赞融合。

道教清明节的含义，就是“庆生祭往”。在道教视野中，“清明”不仅仅是一种时令、节气，或节俗或礼仪，而更是一种天、人和谐一体的理想生存境界。有道书释曰：“夫道，乃天也，清且明，不欲见污辱也”，即当世界处于“清且明”的状态时，则呈现出万物生全、谐和安宁的局面。更且，“清明”于道教中亦为一种内在的理想人格要求。《老子想尔注》言，“清静能睹众微，内自清明，不欲于俗”，即当人处于“清明”状态时，则可以真切感受到自我生命与大自然之间的融合为一，而精神自我也被擢升到一个无限广域的境界。古代的“清明节”表现的正是这样一种精神主题。

清明节是道教的重要节日。道教奉行的教义之中，就包括祭祖宗、礼神明的内容。道祖老子认为，人们依「道」而行，就会有「子孙以祭祀不辍」（《道德经》第五十四章）的福报。子孙祭祀先人，缅怀先人的恩德，表示对先烈、对已经逝世的亲人的深切怀念，对于慎终追远、敦亲睦族、孝亲敬老的良好社会风气的形成，有着重要的意义。

每逢清明节、七月十五、十月初一，道教都要举办祭幽度亡的法会，以满足善信追思、感恩亲人的愿望。届时要在庙内为善信设置「青玄济度坛」或「寒林坛」，安放亡魂的灵位。在坛中，高功法师们面对亡者灵位，举行摄召、安灵、发城隍牒、救苦疏、施食、上表等法事。法会中高功法师们率善信祈求道教神灵太乙救苦天尊，发大慈悲，广开济度之门。高功法师们合神力于自身，用法力赈济鬼魂，使其早生人天，永离丰都之苦。按照道教的观点，使九玄七祖俱得超升，乃是对先人最大的孝敬。

清明烧纸，道教在清明节所烧的是印有“往生咒”的纸钱，超度先人，这也是清明节的习俗之一。

叁

近世以来，清明节祭祖功能被强化和突出。而其间，道教的神学、仪式及生命伦理为其提供了强大的支撑力。

其一，道教为清明祭亡活动提供了仪式形态的支撑。

历史来看，清明祭亡与古代上巳节的招魂续魄，寒食节的上坟祭扫有关（唐玄宗在开元二十年发布的诏令提到：“寒食上墓，礼经无文，近代相传，寖以成俗”。不过，当时民间寒食日的“墓祭”形式，却未能尽获得当时官方与上层意识形态的完全肯定。

及至宋初，朝廷官方的清明祭仪逐渐采用道教的仪式。据载，宋绍兴十三年，朝廷“初筑三殿，圣祖居前，宣祖至祖宗诸帝居中殿，元天大圣后与祖宗诸后居后。掌宫内侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元结灯楼，寒食设秋千……凡帝后忌辰，用道、释作法事”。虽然唐代就有皇帝在宫廷内大行清明游戏活动，但并未作为正式的“礼制”内容。而由此条记载看，“寒食设秋千”，并用“道、释作法事”，似应成为了朝廷清明祭的重要内容。

道教仪式作为清明祭的主要载体，应始于明朝时期。据载，“洪武三年定制，京都祭泰厉，设坛玄武湖中，岁以清明及十月朔日遣官致祭。前期七日，檄京都城隍。祭日，设京省城隍神位于坛上，无祀鬼神等位于坛下之

因而，明清时期，道教城隍庙宇举行的“三巡会”，遂成为了清明节正式、大型的祭祀仪礼活动。“三巡会”主要包括祭厉坛、城隍出巡等仪式活动。届时，从京师到地方，皆有规模很大，热闹非常的祭祀、表演活动。

“三巡会”的主要宗教功能是“祭厉”。所谓“祭厉”，即专门祭祀、抚慰那些无后人祭祀的孤魂野鬼。此恰与许多地方、民间的古老的“招魂”、“野祭”习俗（事实上，在许多地区，古代上巳、寒食节的祭亡活动，并不局限于对祖先或死去亲人的悼念，而是对所有亡灵，或特别对孤魂野鬼的安顿。）是正相契合的。

因此，“三巡会”可以说是道教对古代中国民间清明悼亡的一种仪式整合形态。在此影响下，后世许多地方的民间清明祭祀的仪式活动亦多与“三巡会”相伴而行，融为一体。如，河北《万全县志》（民国二十三年铅印本）载，“（清明）是日，城镇城隍为本年之初次出巡，各家皆祭扫祖茔，添土于各冢”。《甘肃新通志》（宣统元年刻本）载，“清明节前，通行拜墓礼，为春祭。舁城隍神于厉坛，郡县官设馔致祭，士民共礼之”。

在当代，道教于清明节举行的主要仪式活动是“清明普度黄箓法会”。该法会打醮三天三夜，为民众提供清明祭祀祖先，以及祈福禳灾的仪式需求。

道教的黄箓斋仪主要是专为超度亡灵而起建的度亡道场。宋代高道白玉蟾的《海琼白真人语录》言：“（黄箓斋）济生度死，下拔地狱九幽之苦，士庶通用之”。此一由道教仪式所支持的清明节习俗活动，对现代社会的影响也日益深入、广泛。

其二，道教为清明节祭仪提供了神学、生命伦理的支撑。

历史上，与清明节有关的许多种仪式及节俗活动，往往皆因不合儒家礼教而受到上层意识形态及正统伦理的批评。例如，民间清明时节的“墓祭”、“上坟”习俗，就被历代许多儒家学者指摘为“俚俗之祭也，非礼”；“焚衣野祭之类，皆闾巷人之事也”。然而，道教围绕“墓地”而展开的祭祀、法术活动，却极为丰富。道教以为，“葬者，本先人之丘陵居处也，名为初置根种。”在道教中，祭冢、省坟、墓厌等，实乃其信仰活动中的必然之义。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。……

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回自已……

天地之道，简易而已。人生苦短……

道教还赋予“墓祭”以更为神妙的想象，“至孝者，能感激鬼神，使百鸟山兽巡其坟埏也”。

在道教的影响下，古代清明墓祭还被赋予了养生的内涵。明张萱《疑耀》卷五载：清明日上墓必以乌饭。其法：先以青矾渍米，捣枫树叶染之；……道家谓之青精干石（饣迅）饭。杨羲与许逺游书故服（饣迅），不即此物。陶隐居《登真诀》亦云：太祖真人有此法。

这种清明制作“乌饭”、“青精饭”的习俗在古代中国是非常流行的。如今，浙江、上海一带仍流行有清明食“青糰”（实即“青精饭”一种）的风俗。

此外，民间的清明祭祀活动，实际上是包含了许多游戏、娱乐活动的习俗方式。但古代官方儒家意识形态却对清明祭祀活动加以规制——“不得作乐”。相反，道教却赋予了民众这些欢乐的活动与情绪以生命本真的价值和意义：“守善学，游乐而尽者，为乐游鬼，法复不见愁苦”。

试看，清明时节当人们煮好青精饭、插上青柳枝，并为祖先的坟茔添上新土、栽植好嘉树；当人们走出家舍，沐浴在阳光下，荡起秋千，放飞风筝，并一同抬出城隍爷，踩着高跷、舞着龙狮、戏弄着大小鬼神的时候，难道不是一种对真实生命的鲜活、美好的体验吗？难道他们不是呼吸到了自然气息的芬芳，并因而使自己的心灵变得更加圣洁了吗？

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