【赵妙果老师心语】（《道德经》第6章～3）

宁博

🌹悟无为大道，执有为人生。绵绵若存，方得生机长存。 道德经第六章原文：“绵绵若存。”这句话表示，大道无形，微而不绝、存而不显，但道能生养万物，又能平衡宇宙，其功用持久，看似无为，但力量永不衰竭。这就是“绵绵若存”的意思。 所谓“绵绵”指微而不绝；“若存”指存而不显，这四个字展现了柔韧与长久。对此，可参照第十四章中说的“绳绳不可名”来相互印证。 第一，“绵绵”和“绳绳”都是形容大道延绵不断，无始无终。道就像一个没有首尾的绳圈，从古至今，迎之不见其首，随之不见其后，但从未中断，永远周行而不殆。所以，晨昏交替无断绝，生老病死自循环。不要试图挣脱，规律始终在；不要心存侥幸，正道从未改。 第二，“绵绵”和“绳绳”都是喻指大道看似柔弱，但原则清晰。这种力量虽然不易察觉，但天网恢恢，从无疏漏。我们立身人间，也要有自己的准绳——如果算盘越打越响，大道就渐行渐远；如果妄念越清越净，天门就不叩自开。 第三，“若存”和“不可名”都是表达大道幽远深邃、不可名状。道不是有形、有声、有相的，所以用人类的感官无法捕捉，用头脑的思辨无法推演。因为，道是一个混(hùn)沌整体。老子说道是“不可致诘”，也就是不要追问，如果以形、以声、以相来悟道，永远无法见真道。 “绵绵若存”是大道的特点，看似柔静，但自然中最无法抗拒的力量就是柔静。比如人体呼吸也要绵绵若存，如果强行屏息会气绝，但若放纵喘息也会神散。所以，天地不言，从不彰显，从不抓取，从不错乱节奏，所以长久。 其实，凡能持久的，都是柔静的；而所有柔静的，也是最无法抗拒，也无需抗拒的。因为绵绵若存，方得生机长存。🌹背道者徒劳无功，顺道者自然天成。 道德经第六章原文：“用之不勤。”大道以“绵绵若存”的力量，平衡时空，协调万有。人若始终走在正道上，实际上是无需操劳的，因为无乱可治，也无心可费，一切都是自然天成，所以好像未曾操劳，就不求自得了。这就是“用之不勤”的含义。 一说“不勤”，容易引起误解。其实，“勤”在古文中是“劳作”之意，是一个中性词，没有褒贬。所以“用之不勤”四个字不是教人懈怠，而是点破了一个真相：强为者背道，背道则徒劳无功；无为者顺道，顺道则自然天成。 “用之不勤”的关键在“用之”二字，而不在“不勤”的呈现。因为，我们所信仰的规律，就是一切力量的来源——“用”什么作为人生的准绳，才能达到“不勤”的状态，这才是思悟的重点。 真正的“不勤”不是不劳作，而是因为停止了与规律的对抗，放下了对欲望的执著，因其用道，所以无需操劳。 《道德经》第六十六章中说：“江海以其善下之，故能为百谷王。”江海从未刻意召唤，只是展现了“善下之”的本真，最后却百川汇流，成了百谷王。这就是用道的力量。 如果不懂这个道理，就会陷入“勤”的名相中。比如，很多人一说“天道酬勤”，就把重点放在“勤”上。于是，勤于修行，但只执著数量，却放任心猿意马；勤于表现，但只渴望赞美，却遮掩本来面目。 实际上，“天道酬勤”与“用之不勤”一样，关键都在“天道”二字——只有用道来规范自身，方向对了，努力才有用。 修德近道不用以加法堆砌行为，而要以减法清理欲念。 《道德经》第二十二章中说：“抱一而为天下式”。 大道至简，无需妄动，牢牢抱住道就是“抱一”——这个道落在心里，就是良知；落在行中，就是品质；落在世间，就是公序良俗。 人若以“抱一”为准绳，就不会躁动不安，因为心是定的；也不会无事生非，因为方向是明确的。 天上日升月落没有操劳之相，因其合于天机；地上江河奔流也无疲倦之意，源于顺应地势。 所以，“用之不勤”不是无所事事的躺平，而是洞悉规律的稳健。 当一个人将“自强不息”化为平凡日常，把“建功立业”转为厚德载物，就能于“不勤”处见精进，在“不争”中得成功。所以说，背道者徒劳无功，而顺道者自然天成。🌹执掌大道，能以不变应万变。 “绵绵若存，用之不勤”的学用重点，不是教方法，而是讲规律。方法是“术”，规律是“道”——术，看似易学，实则繁复，因为没有普适性，必须不断迭代；而道，看似深奥，实际简单，因为永恒不变，所以万法归宗，执掌了道就能以不变应万变。 所谓“用之不勤”，古人解释为“用而不劳，故曰不勤”，意思是如果顺应规律行事，看似在劳作，实则无消耗；看似在用力，实则无负担。用道者，为什么能用之不勤？因为，“用”的是道，所以外守物性，内守清静。 “外守物性”是不违物性，故无内耗。《道德经》第二十九章说：“为者败之，执者失之。”这是说凡事过犹不及。万物天性都喜好清静，厌恶躁动，若执意而为就会失败，若妄加把持就会丧失，因为违背了物性。就像春耕秋收是顺天，如果强求逆天，再努力也会颗粒无收。所以，真正的效率不是凭蛮力、找捷径，而是为无为、顺天道。人这一生最顺心的时刻，就是自然天成。 “内守清静”是心无挂碍，故无疲惫。身体是精气神的凝合——这三者，精为物质，气为流动，神为能量，其力量是逐层上升的。人体是全息的宇宙，这个“精”也相当于有形天地，“气”类似于“玄牝之门”，而“神”则是大道本源。若想精满，必须气足；若想气足，则须神丰。 人生中，最累人的不是身体的疲惫，而是内心的焦灼。 用道者能“用之不勤”，是因为心中有远大、美好、利他的愿力，愿力会推开天门，吸引同频能量加持自身——这种“神补”比任何补品都厉害，因为能量等级最高。 当内在补充远大于外在消耗时，我们自然不会累。所以，人要先提升心境，这个心境就会反过来滋养自己。如果一天到晚只想自己，未来一定负重难行。 “绵绵若存，用之不勤”的真意，是让我们穿过纷繁的表象，静观永恒的大道；然后，放下我执，以利他心聚精会神，以平等心天人合一，以清静心道法自然。 当拥抱大道时，我们都能以不变应万变。🌹心与道同行，天与人合一。人能悟道，有形生死才能被无形真心掌握。 第六章有三句箴言，第一句箴言是：“谷神不死，是谓玄牝”。这句话的核心是：人能悟道，有形生死才能被无形真心所掌握。 时空中，有形世界不过是无形规律的投影，万物都有生死，唯有大道不死；人心里，有形万象不过是无形能量的组合，万象都有生灭，唯有真心不灭。所以，我们学道要用心——心能领悟“谷”的虚空，直抵“神”的本质，印证“不死”的真谛。 所谓“不死”，不是肉身永存。对个体而言，“不死”是说肉体终归尘土，但精神可如星火，一旦点亮人心，精神即为永生；对整体来讲，“不死”代表朝代潮起潮落，但文明可如溪流，一旦汇入历史，文明即为不朽。真正的生，在于以“无”合道，就像水不争高自成渊；真正的死，源于执“有”背德，恰似水中捞月终成空。 “谷神不死，是谓玄牝”的修行，可以分两步走：观物见道，历事炼心。 观物见道，是在生活中练觉知。我们学道，就是为了好好生活，而生活也是悟道的大道场。《道德经》第五十二章说：“见小曰明，守柔曰强。”不寻常的事，所有人都会发现；但只有内心清明的人，才能于寻常中发现不寻常，在变化里发现永不变。专注，踏实，在点滴中用心觉知，智慧的种子就在发芽。有智慧的人，就有心量包容他人，有器量承载一切。这看似柔弱，实际上，是以无为胜有为，这是真正的“强”。 历事炼心，是在做事里实修实证。世上最好的老师叫“经历”——只有经历过，才能看到自己的心在什么境界，能力在什么水平。历事炼心，炼的就是自己不惧诱惑的定力，无为而治的智慧，以及聚精会神的能力。所以，做事是最好的修行，把事做好，做好了还能放下，这就是立德。 领悟“谷神不死，是谓玄牝”的奥妙，就会发现：立德，不是对肉身的执着，而是对神性的致敬；不是在形式上表演，而是对内心的深耕。当我们在平凡处坚持——让感恩像呼吸般自然，让敬畏似血脉般流淌，让立德如脊梁般挺拔时，这就是最大的“神通”。因为，我们以厚德联通了天机，彻底激活了修改命运的“玄牝”之力。 所以说，人只有行正道，悟天道，有形的生死才能被无形的真心所掌握。🌹养好生命之根，方固生命之本。本章的第二句箴言是：“玄牝之门，是谓天地根。”这句话的核心是：树高千尺有根，养好生命之根，方固生命之本。 “玄牝之门”是道与万物交互的通道——此门双向皆可开：门外是现象的生灭，门内是本质的永恒；门外是尘世的喧嚣，门内是神性的玄妙。门想怎么开，可以自己选。但向外者执迷，如飞蛾扑火，只会离道渐远；而向内者清醒，似滴水归海，必将生机深厚。 “玄牝之门”的特点是：此门无锁，却非肉眼可见；此门常开，但须心镜无尘。因此，想通过玄牝门，连接天地根，关键在“清心寡欲”四个字——这个“清”，清的是染污心性的杂念；这个“寡”，减的是遮蔽本真的贪求。天地的规律是“少则得，多则惑”，当心如明镜无尘，就能照见真相；当举止善行无迹，自可造化新生。 人人都有创造生命的能力，只是水能奔涌，皆因源头不竭。这个养护“天地根”的功夫，在“执古御今”上——“执”的是亘古不变的无为天道，“御”的是瞬息万变的有为人生。大道不言，善者不辩，连接天地根，练的就是定和稳。所以，遇谤不怒，任清风拂山岗；处变不惊，如古柏立危崖。这不是无可奈何时的消极，而是洞彻真相后的从容。 根，总在无形处。《道德经》第三十二章中说：“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”大道玄之又玄，但这个精微到无法感知的道，却能塑山川，汇江海。所以，道对天下而言，是源头，是根系，是无法阻隔的家园。这个道理，就像庶民虽微，但能载舟，亦能覆舟一样。想养自己的生命根，并不难，只要去除分别心，平等对待所有人，用心去做每件事，天地之根就在品质中。 人生，最深的耕耘在无人处，最高的成就在平凡中。因为，人生不是为了青史留名，而是要令每一刻都与道共振。所以，修行就在当下：减一分妄念，便多一分清静；养一分正气，便现一分光明；若连十分根本，生死皆成大道。 所以说，唯有养生命之根，才能固生命之本。根深者，风霜不能摧其志；柢固者，岁月不可夺其光。🌹人生每一次通达无碍，皆因此心与正道同行。 本章的最后一句箴言是：“绵绵若存，用之不勤。”这句话的核心是：人生每一次通达无碍，皆因此心与正道同行。 大道绵延，存而不显。但失道便如“鱼脱于渊”，步步是危机；而得道却像顺水行舟，处处是安然。对于这个绵绵若存的道，如果明悟了，人生就无需操劳，因为无乱可治，也无心可费，一切都是自然天成，这就是“用之不勤”。 “用之不勤”的奥秘，是停止与规律的角(jué)力，所以需要“塞其兑，闭其门”——所谓“塞其兑”，关闭的不是耳目，而是欲念纷沓的心门；而“闭其门”，止息的也不是精进，而是背离规律的妄动。只有这样，才能感知天道，联通直觉。 道理说起来虽简单，做到却很难，所以要实修。 第一，读经见道：每日诵读经典，不是为背诵文字，而是借圣贤之言照见本心——我们心里什么都有，答案有，力量也有。 第二，动静合道：每天习练心法拳操舞，是动中养静的实修。身体是大道场，把身体照顾好，就是把心照顾好；对身体亮化品质，就能在人生亮化品质。 第三，牵手弘道：读写问道心得，牵手人生，是共建平安功德林。当我们心里装下更多人，就与更多人相连。红尘一路，一个人走得快，一群人走得远。 第四，静心明道：有形身体要休息，无形心灵也要休息。每天静坐不但能在觉知中长智慧，还能在宁静里蓄生机。 第五，歌咏传道：唱歌，让智慧融入血脉，以旋律共振身心；抄经，可心手合一，令心气通达。当生命的频率越来越高时，那些不同频的东西，就会自动脱落。 第六，写信悟道：每月一信是以文字为锄，清心田杂草。讲好自己学用《道德经》的故事，就是把爱传出去，爱出者爱返，春种者秋收。当我们温暖他人的心时，自己的心灯也将更明亮。 《道德经》学用需要实修实证——修，就是用行为约束习气；悟，就是用本性引导行为。 真正的修行，是让心成为大道流经的河道——不以“我执”截流，不以“自恃”枯源，唯以空静任清水自流。 所以，做好六实功课，是日损妄念，月养正气；最终才能扫心地，通大道。 人生每一次通达无碍，皆因此心与正道同行。这个世上，所有创造奇迹的人都遵循内心的指引，全然相信自己，然后不断奋进行正道。 请记得：“成长”后面没有句号，人生也没有太晚的开始，只要勇于迈出第一步，明天一定更美好！ 一念之慈，万物皆善。一动念头就先发现别人的毛病，正是自己莫大的毛病。一动念头就先想到别人的优点，正是自己莫大的优点🌹🌹🌹