<p class="ql-block">《与杨仕鸣》</p><p class="ql-block">差人来，知令兄已于去冬安厝[cuò]，墓有宿草矣，无由一哭，伤哉！所委志铭，既病且冗[rǒng]，须朋友中相知深者一为之，始能有发耳。</p><p class="ql-block">谕及“日用讲求功夫，只是各依自家良知所及，自去其障，扩充以尽其本体，不可迁就气习以趋时好。”幸甚幸甚！果如是，方是致知格物，方是明善诚身。果如是，德安得而不日新！业安得而不富有！谓“每日自检，未有终日浑成片段”者，亦只是致知工夫间断。夫仁，亦在乎熟之而已。又云：“以此磨勘先辈文字同异，工夫不合，常生疑虑。”又何为其然哉？区区所论致知二字，乃是孔门正法眼藏，于此见得真的，直是建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，考诸三王而不谬，百世以俟[sì]圣人而不惑！知此者，方谓之知道；得此者，方谓之有德。异此而学，即谓之异端；离此而说，即谓之邪说；迷此而行，即谓之冥行。虽千魔万怪，眩瞀[mào]变幻于前，自当触之而碎，迎之而解，如太阳一出，而鬼魅魍魉自无所逃其形矣。尚何疑虑之有，而何异同之足惑乎！所谓“此学如立在空中，四面皆无倚靠，万事不容染着，色色信他本来，不容一毫增减。若涉些安排，着些意思，便不是合一功夫”，虽言句时有未莹，亦是仕鸣见得处，足可喜矣。但须切实用力，始不落空。若只如此说，未免亦是议拟仿象，已后只做得一个弄精魄的汉，虽与近世格物者症候稍有不同，其为病痛，一而已矣。诗文之习，儒者虽亦不废，孔子所谓“有德者必有言”也。若着意安排组织，未有不起于胜心者，先辈号为有志斯道，而亦复如是，亦只是习心未除耳。仕鸣既知致知之说，此等处自当一勘而破，瞒他些子不得也。</p> <p class="ql-block">《与杨仕鸣》第十四课正心班本篇文章写于1521年，阳明先生50岁，正德皇帝驾崩，世宗登基。阳明先生在江西，8月升任南京兵部上书。12月被封新建伯。杨仕鸣和他的哥哥杨毅斋都是阳明先生的弟子，是广东潮州人。各位致良知教育研究院的同学们，大家好！今天我们来学习《与杨仕鸣》这篇文章。杨仕鸣是阳明先生的弟子，在这篇文章里阳明先生跟杨仕鸣有一番对话，通过这个对话，我们可以从三个方面清晰地认识到什么是致良知？什么是圣贤的光明大道？我们先来看原文的第二段：谕及“日用讲求功夫，只是各依自家良知所及，自去其障，扩充以尽其本体，不可迁就气习以趋时好。”幸甚幸甚！果如是，方是致知格物，方是明善诚身。果如是，德安得而不日新！业安得而不富有！谓“每日自检，未有终日浑成片段”者，亦只是致知工夫间断。夫仁，亦在乎熟</p> <p class="ql-block">之而已。这一段里杨仕鸣写信给先生把自己致良知的心得给老师做了一个表达，说到自己日常的这个功夫，虽然每个人的致良知的程度不同，但是要自己去清除自己心中的私欲，并且不断的扩充天理，以此来恢复心之本体。而且在这个过程中不可以迁就自己的习气，迎合世俗的喜好。这一段的表达说到了致良知根本上，也就是说每一个人在践行致良知的这条路上它有不同的层次。不管我们修到哪个层次、修到哪个程度，能够把自己心上的一些灰尘去除多少就去除多少。一有良知启动就不断的扩充。这个过程中最重要的就是杨仕鸣说了一句非常朴素、非常重要的话：“不可迁就气习以趋时好。”这个是我们致良知的核心啊！不能够迁就自己的习气迎合世俗的喜好。我自己在践行的过程中就发现不能够致良知的原因到底是什么？因为每个人生下来的时候我们那颗心本来是无善无恶的，也就是说良知清澈，只是后来覆盖上了杂质灰尘。这些杂质灰尘到底是什么呢？其实就是我们多年以来在我们身上形成的这个习气，或者说这个习惯，如果不能够把自己这个习气化掉，一个人知道多少道理都没有用！道理在习惯面前瞬间就会被打败，因为这个习惯或者是这个习气的力量太大了。我们大家今天已经知道化掉习气的唯一方法就是要践行、就是要事上磨练，就是要让做到成为事实，持续不断的在事上磨练。有时候不能为名利或者私欲迎合世俗的喜好，在这里所谓的世俗喜好其实就是指的我们的私欲！为什么我们要迎合这个世俗的喜好呢？因为我们有想要的东西，比如我们的面子，利益等等。迎合世俗喜好的时候就会再次在我们的内心里覆盖上一层灰尘。阳明先生听了杨仕鸣说的这几句后面也表达：幸甚幸甚！也就是说非常好，如果果真如此的话，那就真的是格物致知、明善诚身，如果真是如此的话那个德行一定日渐增长，德业也会不断地充实富有。接下来阳明先生接着说道了杨仕鸣在信里提到的一个问题，就是“每日自检，未有终日浑成片段”者，亦只是致知工夫间断。夫仁，亦在乎熟之而已。就是我们每天在反省自己的时候发现自己还不能够做到一日之内这个功夫浑然成片，就是不能够时时觉知，去私欲、存天理、致良知，阳明先生说这个问题之所以出现了说明这个致知的功夫上有间断，就是致知的功夫还不够精纯。就如同孟子所言：“夫仁，亦在乎熟之而已。”孟子这句话就是说真正的仁者就像那个稻谷一样，如果没有成熟的话它里面是没有东西的、是空的，真正的仁，种的是长熟了以后能够真正的成为那个种子。我自己在践行的时候也有这样的体验。我们每个人的成长有这么几个阶段：第一个阶段叫做无意识，无能力我这一块不足根本就没有去致良知，但是我根本就不知道，做错了我也不知道。就如同我们在课程里面说到，很多人进入课程之前他是一个受害者，但他根本不知道自己是一个受害者，他觉得自己就应该去指责、抱怨、受害，这个很正常，因为对方错了我当然要去指责受害了！那个时候就叫做无意识的一个无能力。就是说我这个地方错了，但是我还不知道自己错了，而且还自以为自己是对了，这是第一个阶段。那从第一个阶段到第二个阶段是一个质的变化。第二个阶段叫做有意识，无能力就是我知道自己这个地方错了，知道我这个地方不足，那么这是一个质变，当我们知道的时候我们就可以去改变、调整、学习、成长。第三个阶段叫做有意识的有能力第三个阶段是一个转折点，就是我开始有意识的不断的去反省自己，有意识的去觉知自己，有意识非常认真，用心的做一些事情，依良知而行。我们一开始有意识做的时候可能有些人会觉得不太正常，因为他会觉得你特别认真，特别注意。就像我一开始空盘的时候吃的特别干净，就那个汤都用馒头擦一擦或者用水涮一涮把它喝掉，就会让别人感觉到好像不太正常。这只是一个我有意识去做的一个表现。那么最后我们要去到第四个阶段。第四个阶段叫做无意识，有能力就是我们做的每一件事情都是对的，但是你并没有觉得说我刻意要做什么，我们每一件事情都是依良知去做，这个时候你并没有觉得自己在多做了些什么，但一切都是非常美好的，这个时候就是一种无意识的有能力。在我们致良知的这条路上我们要唯精唯一、笃定前行真正的达到良知清澈这样一个境界。那么那个时候虽然是致良知了，但是你并没有觉得自己有什么不同。好，我们再来看第二部分的观点，就是杨仕鸣在信中给老师提了一个问题说：“以此磨勘先辈文字同异，工夫不合，常生疑虑。”杨仕鸣在信中说经常反复琢磨圣贤们所说的这个学说，发现这个学说与学说之间有一些差异，也有一些功夫不一致的地方，这使我常常生出疑虑。我们看阳明先生怎么说的：又何为其然哉？区区所论致知二字，乃是孔门正法眼藏，于此见得真的，直是建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，考诸三王而不谬，百世以俟圣人而不惑！知此者，方谓之知道；得此者，方谓之有德。异此而学，即谓之异端；离此而说，即谓之邪说；迷此而行，即谓之冥行。虽千魔万怪，眩瞀变幻于前，自当触之而碎，迎之而解，如太阳一出，而鬼魅魍魉自无所逃其形矣。尚何疑虑之有，而何异同之足惑乎！这在段特别的经典，阳明先生说致知这二个字是儒家文化的正法眼藏，什么是正法眼藏？就是最核心的部分！如果我们能够真正地体悟到“致知”这两个字那么考查夏商周三代先王的做法而没有谬言，立于天地之间而没有悖论，质询于鬼神而没有疑问，百世以后待到圣人出现也没有什么不理解的地方了。所以只有致知者方为知道，只有真正的致得良知了才能称得上有德。那么与致知不同的学问，阳明先生在这里有一个非常明确的表达，就是异端邪说，所以与致知相悖的学说就是邪说，离开致知的行为就是冥行。而且纵然有千魔万怪，眩瞀变幻于眼前，只要能够致知我们就能够看清所有一切的真相，所有问题碰到致知，一碰就碎，所有问题迎刃而解，就是依良知而行就像太阳一出鬼魅魍魉自然无所逃其形，如此哪里还会有疑虑呢？哪里还会有疑惑这个文字功夫的不同呢？我在这里也是深有体会，当自己真正去看清楚这一切的真相，恢复到心之本体致得良知的时候内心所有疑惑一解彻解，所有问题都没有问题。在这里也特别希望大家能够有机会走到阳明心学的线下学习会或者是线下课程心之力去学习，我相信你会对格物致知有一个更深入的体悟！第三部分杨仕鸣又提了一个问题，也表达了他自己在致良知的这条路上的一个体悟，先生又给他了一些责善，先看原文：所谓“此学如立在空中，四面皆无倚靠，万事不容染着，色色信他本来，不容一毫增减。若涉些安排，着些意思，便不是合一功夫”，虽言句时有未莹，亦是仕鸣见得处，足可喜矣。但须切实用力，始不落空。若只如此说，未免亦是议拟仿象，已后只做得一个弄精魄的汉，虽与近世格物者症候稍有不同，其为病痛，一而已矣。诗文之习，儒者虽亦不废，孔子所谓“有德者必有言”也。若着意安排组织，未有不起于胜心者，先辈号为有志斯道，而亦复如是，亦只是习心未除耳。仕鸣既知致知之说，此等处自当一勘而破，瞒他些子不得也。看这一部分之前我们先要了解阳明先生的四句教：“无善无恶心之体。”这一句是最关键、最核心的。那么我们真正去走上致良知的这条路时候我们会看清楚所有一切的真相，就是无善无恶心之本体。这个时候我们致良知的功夫如果不透彻的话，那就会去到杨仕鸣所说的那个感觉好像独立在空中，四面皆无倚靠，万事不容染着，色色信他本来，不容一毫增减。而且觉得如果涉及到刻意安排加上一些人为的想法，那就不是合一的功夫了。其实阳明先生看到他写这段文字的时候，我看到后面这个回答里面，我是感觉到他对杨仕鸣说的这段话说明他还是在理论和概念上，从文字语言上是能够这样表达出来，但是还是没有真切的体悟到，就如同我们在课堂里，我们没有办法去表达那个无善无恶的心之本体，我们只能不得已而为之用一个词叫：“空白的存在”所有一切都是空白的存在。那么有的人他意识上理解了，但是只是意识上理解，他并没有真正的领悟到或者证悟到那个一切的空白存在。</p><p class="ql-block">这个和阳明先生所说的那些外面格物做功夫的人没有什么区别，也就是说我们只是把那个无善无恶心之本体，一切无善无恶的本来贴了一个标签叫做“空白的存在”而已，而没有真正证悟到的这个体悟。在这个地方我们不能够只是在意识上、在文字语言上去学习阳明心学，一定要在实际的工作生活中去践行、去下工夫。尽管杨仕鸣对这个词句的表达的不够透彻，但也是杨仕鸣自己的领悟，其实也是非常可喜了。先生就跟杨仕鸣说这样的文字语言把它表达出来也非常可喜，但是还需要切实的去在这个功夫上用力，否则的话就会落入这种空虚。如果只是这么说说就是未免亦是议拟仿象，议拟仿象什么意思呢？就是很多时候我们道理上明白、表面上明白你这个意思。就像有一次我去开家长会，班主任老师说孩子听老师讲课能听明白，但是考试的时候做题他就做不出来，因为他还没有把那个听明白的理论转化成他自己的东西。所以只是意识上明白而已。不管理论再高，如果不实干，实际上跟那些心外求理的人没有什么不同，而且所有的这个毛病的根源都是一样的，就是追求文字语言和意识的。孔子曾经说过：“有德者必有言，但是有言者不一定有德“所以我们如果刻意的去遣词造句，这个时候我们那颗好胜心就出来了！好胜心就是我们致良知的一个非常大的障碍，我们说四大肿瘤就是傲慢、懒惰、自私和好胜。所以我们要放下那颗好胜心，先生说先辈当中声称自己有志于此道的，也有很多是犯了同样的毛病，就是习性习心没有克除，说明你既然已经知道了致知，一旦能够看清楚所有一切的真相，那么自然这些都会轻易破解，没有什么可以难得住你，可以蒙蔽得了你的。这一段里面我特别想跟大家强调的就是阳明先生的阳明心学，它不是一个知道和概念，它不是一个文字和理论，它也不是说用文字就能够表达出来的一个学问。我们一定要在生活中去践行，而这个生活中的践行也不是说我们要到深山老林里去修炼，而是在我们日常的生活中去践行。</p><p class="ql-block">今天我们学习阳明心学，百日正心班已经快到尾声了，我想大家每天虽然都在写功课、读原文、听导读，那么大家接下来更重要的是要在事上磨练、在生活中去践行，不要把焦点放在这个文字语言上。我们所有的学习方式和学习内容都不是我们的目的，当我们每一天认真精准地做到的时候，我们才能够真正的锻炼出我们的意志力、定力和觉知力，这才是我们真正学习的那个背后的价值，我们要在生活中的每一件事情上去致良知。致良知三个字是阳明先生到晚年总结了所有一切的一个精准的表达。一听感觉非常简单，但是它确是儒家的正法眼藏，并不是那么容易就可以体悟到的。我想大家一定要在生活中不断的去践行、不断的去体悟，同时通过致良知完全可以把自己的家庭、事业、工作去经营好！</p>