<p class="ql-block">第三问 止于至善</p><p class="ql-block">问曰：“然则又乌在其为‘止至善’乎？【译文】问：“既然如此，为何实现‘止于至善’会如此重要呢？”答曰：“至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物则之极，而不容少有议拟增损于其间也。【译文】答：“‘至善’就是做好事（明德）、待人好（亲民）的最高标准。就像上天给我们的本性一样，纯粹又善良。这种善良的感觉，明亮又清楚，就是我们心里最真的部分，也就是常说的‘良知’。当我们做到最好时，就能分得清对错，知道什么重要什么次要，而且会根据情况灵活应变，不会呆板。这种境界，不管是做人还是做事，都是最理想的状态，一点都不能勉强或者走样。少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。自非慎独之至，惟精惟一者，其孰能与于此乎？后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸测度于其外，以为事事物物各有定理也，是以昧其是非之则，支离决裂，人欲肆而天理亡，明德亲民之学遂大乱于天下。</p> <p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">如果在其中掺杂了哪怕一点点的人为设计或改动，那其实只是出于个人的私心杂念和有限的智慧，并不是真正的‘至善’。很显然，除非一个人在独处时也极其自律，始终如一地追求完善，否则很难达到这样的境界。那么，又有多少人能真正做到这一点呢？后来的人往往忽视了达到至善的关键在于内心的精诚，而是暗藏私欲在心外求索，自认为世间万物各有定律，有理可循。这样做，反而模糊了判断是非的标准，让原本简单明了的道理变得复杂混乱，个人的私欲膨胀，公正的天理被淹没，结果导致明德亲民的学问在世间变得杂乱无章。（注：为何有人可以强词夺理？正是因为人为的设定了许多准则，所以人们在做事时忽略了良知，没有了原则，丧失了天理。然而即便嘴上辩论不过，是非公道却不会改变。）盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于过高，是以失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣，然惟不知止于至善，而溺其私心于卑琐，是以失之权谋智术，而无有乎仁爱恻怛之诚，则五伯功利之徒是矣。是皆不知止于至善之过也。</p> <p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">在古代，固然有人想要以明德之心普度众生，但由于他们未能领悟止于至善的真谛，导致私欲过度膨胀，最终陷入虚无缥缈之中，空谈理论，对于齐家、治国、平天下的实际事务并无实质性帮助，佛家和道家中的某些流派便陷入了这样的误区（二氏指佛道两家，见于唐代韩愈的《重答张籍书》）。同样，历史上也有许多渴望亲民、为民服务的人，但由于他们同样未能把握止于至善的原则，使得自己的内心被世间琐事所困，结果将精力浪费在了权谋智巧之上，失去了真诚的仁爱之心，春秋时期的五霸便是这类功利主义者的典型代表。这些，都是因为未能领悟并践行止于至善的道理，所以导致的过失啊。故止至善之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。故方圆而不止于规矩，爽其则矣；长短而不止于尺度，乖其剂矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明明德、亲民而不止于至善，亡其本矣。故止于至善以亲民，而明其明德，是之谓大人之学。”【译文】因此，止于至善对于明德与亲民而言，就如同规矩（圆规、直尺）之于方圆、尺度（尺子）之于长短、权衡（称）之于轻重一样，是不可或缺的准则与标准。换言之，方圆若不遵循规矩的限定，便会失去其应有的形态；长短若不依据尺度的衡量，便会产生误差；轻重若不依赖权衡的判定，便无法确定其精确性。同理，明明德与亲民若不致力于止于至善的境界，其根基便会动摇，难以稳固。所以，通过坚持止于至善来实践亲民之道，并使明德得以彰显与提升，这正是所谓的“大人之学”——即君子或贤能之士所应追求的学问与修养。”</p>