<p class="ql-block"> 《道德经》
</p><p class="ql-block"> 第31章
</p><p class="ql-block"> 夫兵者，不祥之器，物或恶之，
</p><p class="ql-block"> 故有道者不处。
</p><p class="ql-block"> 君子，居则贵左，用兵则贵右。
</p><p class="ql-block"> 兵者不祥之器，非君子之器，
</p><p class="ql-block"> 不得已而用之。
</p><p class="ql-block">
</p><p class="ql-block"> 恬淡为上，胜而不美。
</p><p class="ql-block"> 而美之者，是乐杀人。
</p><p class="ql-block"> 夫乐杀人者，
</p><p class="ql-block"> 则不可得志于天下矣。
</p><p class="ql-block">
</p><p class="ql-block"> 吉事尚左，凶事尚右。
</p><p class="ql-block"> 偏将军居左，上将军居右。
</p><p class="ql-block"> 言以丧礼处之，
</p><p class="ql-block"> 杀人之众，以悲哀莅li之，
</p><p class="ql-block"> 战胜以丧礼处之。
</p><p class="ql-block">
</p><p class="ql-block">简单解释：
</p><p class="ql-block"> 用动武的方式来教育，一般人都不喜欢，所以，有道人不会随便动武。自古以来，文官在主之左，表理，表调；武官在主之右，表事，表御。目的都是为了护主，主人只有一人，就是那安静平和的真心。
</p><p class="ql-block"> 虽然对一切事物，最好能柔则柔，能调则调，实在不行必须御之。
</p><p class="ql-block">御，虽非君子所为，但必要时必须御，光调不御是违道的。
</p><p class="ql-block">然而也不要以御为快乐。凡是以御人为快乐者，也是背道者，不能得圆满。
</p><p class="ql-block"> 左阴右阳。
</p><p class="ql-block"> 左，守柔而静，和谐吉祥，重在调教。
</p><p class="ql-block"> 右，有为而动，冲突凶险，重在抗御。
</p><p class="ql-block"> 故而，和平时期以调教为重；动荡时期以抗御为重。不打仗时，以偏将辅佐为主；打仗时以上将统帅为重。
</p><p class="ql-block"> 真正的成功者都会先悼后庆。那是因为所有的胜利，都是有许许多多的牺牲者成就的！不管是取得皇位，取胜战场，哪怕是项目竞争的成功……
</p><p class="ql-block"> 所有胜者，在庆功之前都要想一想：
</p><p class="ql-block">要是没有这么多将帅尽忠，哪轮到你上宝座？要是没有那么多士兵战死沙场，哪有你上将取胜领赏？乃至项目竞争的成功者，难道不应该想一想那些为你垫脚的其他竞选者吗？
</p><p class="ql-block"> 即使是不得已斩妖除魔，也应该祭祀、超度、安抚。胜而有德，君子所为！
</p><p class="ql-block">
</p><p class="ql-block">详细解析：
</p><p class="ql-block"> 这一章，用老子主张在和平时，要以德育化，和谐相处；在不得已时，可以以恶制恶、以暴制暴的思想理念来告诉我们：
</p><p class="ql-block"> 守住安定、宁静的内心。“人类命运”是共同体，“太平和谐”才是真理。为了维护和平，不得已时要敢于抵御。成功之后，千万别忘了那些“牺牲”者。
</p><p class="ql-block">
</p><p class="ql-block"> “夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处”：
</p><p class="ql-block"> 兵者：指用武器打仗。这里指六识妄心搞贪嗔痴淫杀盗妄。
</p><p class="ql-block"> “物或恶之”的“物”，指凡夫大众。
</p><p class="ql-block">战争是不吉祥的，会导致生灵涂炭。人们讨厌战争，所以有道者不会随便发起战争。
</p><p class="ql-block"> 世上有两种人：一是有道君子，二是无道凡夫。
</p><p class="ql-block"> 有道之人不崇尚刀兵之事，因为军队、刀兵都是杀伐之器，并不能直接造福百姓的，若用之过度，只会给百姓带来更大的痛苦。
</p><p class="ql-block"> 其实，人与人之间，国与国之间难免会有摩擦，光靠武力是解决不了问题的，只会更加麻烦，能和平解决，尽量和平解决问题。
</p><p class="ql-block">
</p><p class="ql-block"> 乍一看，以为老子在讲用兵之道。非也！老子从来没有讲过如何调兵遣将。老子就论“道”，这一章同样也是论“道”。
</p><p class="ql-block"> 你以为“兵者”是谁？
</p><p class="ql-block"> 就是我们的贪嗔痴淫杀盗妄，是那个强要出头的“六识心”在用兵！这识心不守本分，无时无刻不在“用兵打仗”啊！
</p><p class="ql-block"> 我们反观一下自己，凡夫最大的特点是什么？
</p><p class="ql-block"> 就是什么事都要争个高低，什么东西都要纳为己有。为了发财，就活割人家的器官卖钱；为了升官，就踩着别人的头往上爬；为了名誉，就连亲爹亲娘都可以不要……
</p><p class="ql-block"> 请问，这是不是“兵者”？这是不是“用兵拼杀”？虽然他们一时取胜，但“后遗症”太大！哪怕经过多少年，多少世，这“用兵拼杀”生生世世都会来回重演，因果循环，甩都甩不掉。这就是“夫兵者，不祥之器”。
</p><p class="ql-block"> 你若不相信，那就问问：当你做过一些灭绝良心的事后，你的心平静过吗？内心是不是一直在受折磨？这“内心的煎熬”是不是“用兵拼杀”？是不是因果循环？“夫兵者”吉祥吗？
</p><p class="ql-block"> 现在，你是不是讨厌自己“用兵”了？是不是讨厌自己贪嗔痴淫杀盗妄了？
</p><p class="ql-block">对喽，相信你以后一定会守柔安分了。
</p><p class="ql-block">你说，安分的人会“用兵”吗？不会。因为守柔安分的人是有道的人，“有道者不处”，吉祥如意。
</p><p class="ql-block">
</p><p class="ql-block"> “居则贵左，用兵则贵右”。
</p><p class="ql-block">“居”，是百姓安宁的生活。“用兵”，指战争。
</p><p class="ql-block"> 那什么是“左右”呢？
</p><p class="ql-block"> “左”表守柔安静，和平稳定。
</p><p class="ql-block"> “右”表勇猛有为，动荡战斗。
</p><p class="ql-block"> “贵”呢？就是尊重，推崇。
</p><p class="ql-block">
</p><p class="ql-block"> 有道之人治理天下的目标是：尽量使老百姓能安居乐业。
</p><p class="ql-block">所以：
</p><p class="ql-block"> 在和平环境中倡导和谐、谦逊，以德化人，避开冲突，以保持社会的稳定。这就是“居则贵左”。
</p><p class="ql-block"> 若有侵略者破坏百姓安稳的生活，给百姓带来危机，那么要果断地做好战斗准备，毫不客气地击退敌人，这就是“用兵则贵右”。
</p><p class="ql-block"> 这句经文告诉我们：
</p><p class="ql-block">宇宙万物都是“知其雄，守其雌；知其白，守其黑”。稳定、平衡就是“道”；守柔、处下是“本分”。
</p><p class="ql-block"> 然而，当有人破坏稳定、平衡时，可以“燕处超然”，果断用兵“抵御”。这是自然规律！一切万物都要恪守本分，见好就收，万不可过头！因为宇宙万事万物都在践行“居则贵左，用兵则贵右”这个自然平衡法则。
</p><p class="ql-block"> 所有人，特别是修行人，只要在行住坐卧中守住“真心“根本，守住“安静、稳定”不变，你怎么做都正确。
</p><p class="ql-block">
</p><p class="ql-block"> “兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之”。
</p><p class="ql-block"> 虽然，带兵打仗凶险万分，很不吉祥，更不是君子所为。但是，如果非要用武装才能解决问题，那就毫不犹豫用兵御之，绝不手软！
</p><p class="ql-block"> 各位：用兵只是为了维护和平，维护稳定，谁要是非要破坏和平，破坏安定，不得已时，就要果断用兵！只有“世界和平”才能保证天下百姓安居乐业！
</p><p class="ql-block">
</p><p class="ql-block"> .这句经文以“用兵”的态度，来告诉我们：
</p><p class="ql-block"> 第一，做人也好，修行也好，都必须调御结合，才能圆满。光调不御也是背道，必要时必须“用兵”。
</p><p class="ql-block"> 第二，为了确保我们的【七识真心】如如不动，成就【大我真心】。对于不安分的【六识妄心】，能调教尽量调教，引导学习《道德经》、《楞严经》，明白大道真理，提高灵性，用大智慧涤除玄览，刮骨疗毒，蔽旧新成。“凡心不死，圣心不生”。要敢于对自己动真格，重回宁静和谐的【大我真心】，安静守柔。
</p><p class="ql-block">
</p><p class="ql-block"> 其实回过头来看看：“夫兵者”是不是就是我们生活中，工作中，修行中所遇到的种种挫折和磨难啊？是不是“宠辱、得失”等顺境和逆境啊？都是“用兵”呀。你看，有谁喜欢“挫折和磨难”？这都是“不祥之器”。
</p><p class="ql-block"> 在家庭教育中，自古以来，持棍棒喝斥的一般都是父亲。而宠溺孩子的一定是母亲，所以有“严父、慈母”这两个名称。
</p><p class="ql-block"> 越是不乖的孩子，越不觉悟的孩子越讨厌严父的管教，把严父比作“恶魔”。这些孩子，基本上都是被慈母宠坏的。所以，好多被宠坏的孩子都成了废物，最后成为不孝之子，甚至会杀父弑母。
</p><p class="ql-block"> 所以，这个“不祥之器”是专门对付那些不肯觉悟的“孩子”！如果实在调教不好，迫不得已时必须“用兵”。因为这些孩子记性不好，脾气太犟，靠细语调教没有用，只有将其屁股打烂，才能长记性。
</p><p class="ql-block"> 记好了：“调”不好就“御”！千万不能纵容他们肆意妄为。
</p><p class="ql-block"> 想要一棵树苗长得好，就必须对那些徒长的枝条下狠手“修理”。请问，“修理”是不是“教育”啊？
</p><p class="ql-block"> 教育孩子要有调有御。那么对十法界的修道者呢？也要有调有御，必要时就得用“兵者”这个“不祥之器”来御！
</p><p class="ql-block">
</p><p class="ql-block"> 无量劫来，这么多修行人不肯修理自己的贪嗔痴淫杀盗【小我心】。
</p><p class="ql-block">他们厌恶逆境挫折，堂而皇之破“五十阴魔”，把那些咬着牙，忍着疼来陪练他们的，来“伤害”他们的，来成就他们的“至亲”都视作“恶魔”，出言不逊，十分敌对。
</p><p class="ql-block"> 这些人，喜好顺境，喜欢掌声、赞美声。他们却不知道，就是这些掌声、赞美声把他们给淹死啦！这样的人，不就是那些倔犟的“孩子”吗？不“用兵”的话，什么时候他们才能走出【小我】，回归【真心大我】啊？
</p><p class="ql-block">
</p><p class="ql-block"> ..“恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐yào杀人”：
</p><p class="ql-block"> 恬淡：是柔和调教。
</p><p class="ql-block"> 美、乐yào：指喜好。
</p><p class="ql-block"> 杀：这里指“御”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">一摘自妙法堂《道德经》第三十一章</p>