现场互动

昌涵

学员:如何能够天地人合一，接收宇宙能量与智慧？

法师:天人合一仍然还是统一心的状态，并不是无心，实际上真正的、最殊胜的修法是什么？它是无相的修法，是没有轨迹可寻的修法，实际上就是见地，你见地透脱了，这个是最究竞、最了义的修法。

其实我们不用去求太多的仪轨，这其实应该是关键，为什么？仪轨一定有个轨迹，对于刚开始的时候当然是需要的，但是实际上真正好的是无相的修法，从见地上来透脱，见地脱的时候，你不需要专门去修怎样气入中脉，自然就气入中脉。

密宗和禅宗是不同的角度，但是达到见性的这么个根源。密宗的角度有很多方法，比如有怎样气入中脉有三断，怎样

去把断能够结合起来，你怎样去修拙火定等等有很多的方法，当然那个是有轨迹可循的。

但是禅，实际上你只要见地到了就一定是气入中

脉，不需要刻意去修，这样禅的故事当然有很多。

有一则公案是说一个老和尚带一个小沙弥在森林里面禅修，住了一年以后，这个小沙弥觉得很闷，就问师父，说:“师父啊，弟子跟着您一年在这里来禅修来闭关，但是怎么师父您都没有教我任何法呀？”

师父就善巧方便说:“在森林那一头有另外一个修行人，你给我把信送到，回来我就教你。"

小沙弥很天真，说:“师父不可以骗我。”就出去了。发现来时路已经长满了荆棘，他找不到路了，垂头丧气就回来跟师父说:“师父呀，弟子找不到路，所以没办法送到这封信。”

师父指着天空的鸟说:“你看看，空中哪里有鸟飞的道路和轨迹呢？但是鸟哪里不可以飞呢？”

所以这样没有轨迹的法，这个实际上是见地的透脱，我们禅的法门，实际上是一定要在见地上面一直提升自己，我们前面大家同修已经分享了，或者我们在工作上尝试一下，看有没有我以前没有想到的思路，我们在人际之中比方说像有居士提到的说，我先从我跟先生的关系觉照开始，这都是挺好的。我们就是应该是“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。我们就应该在当下的一切里面修。

而且来说，也不要去否定自己的感受，任何感受我都要去觉照它，然后穿透它，一直挖根源。我很高兴，我并不要满足于我很高兴，我一直想什么？是什么原因让我很高兴呢？我很痛苦，我也要去挖它，是什么原因让我很痛苦呢？等等。

其实古德说过：“正人说邪法，邪法亦正。邪人说正法，正法亦邪。”在眼前这么一个时代，一定要学习用自己对佛法的领悟，对禅的领悟来描述，不然的话，你背很多，记了很多的名相，那个有用吗？你会走弯路的，其实我一直气主张和鼓励大家一定要用自己的语言一来描述，不管多么幼稚或者提不出来，实际上没有关系，你有你真实的感悟，就用你的语言来说，这是一个修行的基础。

为什么？只有你用自己的语言来说的时候，你才能够真正地触动你，才能够真正把你的真实层面表露出来，否则的话，你记很多名相，这个样子都是没有用的。

也不需要把我所说的这些记下来，去跟人家说，这样都是不会有大作用的，你只需要一直向内，一直向内去穿透它，如果我们向内走了一小步，我们向外在的世界就是前进了一大步，所以实际上禅你只要一直向内去照亮它就好了，一直向内，在任何一点上，只要这一点能够触动我，我就一直向内去挖掘它。

平时没有什么事情触动我的时候，我一直保持这种坦坦荡荡的、任性逍遥的这样一种状态，保持一种觉照就好了，

不要在相上面刻意去完成一种任务，学佛如果著相修行的话，她会成为让你痛苦烦恼的另一个根源， 那就很糟糕了。

如果你把佛法一直强加给人家，比方说你是一个金业家，希望你的中层干部、希望你的员工都来跟你学佛，这样你是一种控制欲，你并不是在弘法，不可以这样。

所以一直向内去照亮自己的心，一直每一天每一天去把无意识的石头搬出来，任何一天触动我的时候， 我不是到外面去找原因，不是到外面去找解决的办法， 我应该向内看看，为什么他这么说会让我很不高兴呢？ 哦，原来我发现我有一个控制欲，原来我发现我有一种我慢，其实他是触动了我这种控制欲，我以前没有察觉到，我现在照亮它就好了，就这样。

我们一直穿透和照亮那些无意识的石头的时候，我会觉得每一天越来越开心，越来越轻松，越来越快乐， 我心里面越来越没有障碍，这样就对了。如果你的心有堵住的地方，有通不过去的时候，外在的事情通不过去，一定内在是有问题的，内在一定有某一些无意识的石头你还没有察觉到，其实应该是这样。

学员:感觉自己很满足，对世间的名利没有很深的执著，但是自己做事总做不好，总是碰壁，而且做事总是犹疑，自己也很苦恼。

法师:你对世间的名利没有很深的执著，这是因为你以为是没有很深的执著，但是其实像你这种状态之下，我建议是你应该很精进、很勇猛地把它做好，实际上就在这个之中是修行，不是你退缩出来在一种很闲静的状态之中，你觉得没有什么执著，实际上如果外在有碰壁的时候，内在一定有需要照亮的地方，这样就好了。

学员:西方国家人民信仰基督教者众，并以此指导生活和工作，成就甚丰，幸福感颇强，而在我国信仰道教佛教者居多，道教观象通玄，玄之又玄，佛教放开眼界，明心见性，请问基督教、道教、佛教三教共同特征？

法师:这牵涉到信仰层面的问题，我们一定要知道没有什么固定的东西是佛法，但是也没有什么不是佛法。实际上一切都可以说是佛法，只要你能够开启你灵性的智慧，开启你的亘古存在的灵性生命，灵性智慧生命，我想这个应该是我们需要去照亮的地方。

我不会赞同从佛教徒自己的本位立场出发，去解读判断其他宗教，然后说，道教不过就是修到忉利天，玉皇大帝不过是忉利天天主而已；基督教的上帝不过是大梵天王而已，大梵天王有一种我慢，认为是我创造了世界，基督教就把他认为就是上帝等等，说他在某一个级。

我认为这个是没有意义的，我们领悟了佛法，与佛的心相应，实际上根本的佛是我们最深层的存在，在有一些层面，它会开拓得更广一点，有些层面可能开拓了一点点，等等，但是实际上它的根源都一定来自于我们最本源的存在。

因此，第一点是不要去争论它，不要跟人家辩论，我认为这个其实没有意义，不管你怎么辩论，都是在大脑思惟里面，为什么要去做那个没有意义的事情呢？你辩赢了又怎么样呢？其实不需要。我们对于所有的众生都平等地尊重，看到他灵性智慧显露的一面。

实际上我们要用一个非常广阔的、尽虚空遍法界的心来包容一切，这一切都可以开启我们内在的灵性智慧。这是在法性上说。

第二点是在法相上来说，法相上来说你一定不可以混为一谈，这样修修、那样修修，那你一定会修不成的。

法相上来说的话，一定是次第宛然的，你在凡夫位没有透脱、没有见道的时候，你还在资粮道位、加行道位的时候，甚至于还在资粮道位以下的时候，你一定要有传承，你遵循这个传函，如法地修。

为什么？传承是能量的源泉，这个灯，它从发电厂一定有线一直拉过来中间没有断过，这个传承也能够保护我们，这样我们才会修得出来，这个应该是一个关键。

当然你完整如实地照传承这样来修，到了你有见道位以上的时候，当然你可以把那些全部都消融过来，为什么？你看像印度教的瑜伽，我们国内流传了很多，像哈达瑜伽、胜王瑜伽等等，乃至于合一瑜伽种种，很多佛教徒也会去学那个，实际上这是一个很危险的道路，为什么？

两条船都在海里面走，一只脚踩一只船，你一定会掉下去，你一定不会到彼岸，因为大家的速度不一样，但是如果你解脱了以后，你见道了以后就可以用，为什么？你真正见道了，悟后起修的时候，你这个色身还没有彻底转过去，如果你有自己的殊胜因缘的话，可以在自己的老师指导之下恰如其分去用，这是关键，所以一定不要搞大杂烩，这样你不会得到真实受用的。

当然有一些是可以，在人类的文明之中，我觉得凡是牵涉到这些禅定的修法等等，一定不要去掺杂其他东西，那样你一定会产生障碍，而且每一类法，如果是某一个宗教，无论是道教还是印度教，还是耆那教，还是其他任何法，它一定会有某一种能量去守护它，这种能量我们把岁似人化就称之为护法神等等，如果你去把它扰乱的时候，实际上会产生对自己的障碍，当然有一些我认为是可以用的。

比如说，我们如果在处理表层的一些问题的时候我们不妨用西方的临床心理学，尤其是近一百多年以来，吸纳了禅好智慧以后，包括家族系统排列、认知心理学、存在心理学等等，还是有很多的一些善巧方便，能够照亮我们根源在哪里。

尤其是有某一种想了很多为法都没有能够解决的问题和障碍存在的时候，我们直接用，他在那一种业力很纠结的状态之中，我们不妨用一些更浅的方法来先让它松动起来，这样是可以的，所以要说宗教与宗教之问的这种高和低就己经是大脑思惟了，这样我是觉得是不太恰当的。

还有一位同学是问如何用自己的力量来完成拆开能所二元对立。

这就是我们一直所识的扯脱了，这种实际上我们是不可以在大众闻法的场合来说的，你知道禅宗里面住持为什么不可以兼太多吗？宗门下有某一位善知识他教化一方，其实是需要学人时时能够小参的，除了共修之外一定要有小参的机会，小参的时候其实就是用教个别的应用状况来教扯脱的方法的时候。

当然《信心铭》也是可以用之于小参的，我们禅宗有很多，包括《坛经》，包括《五灯会元》，都可以用之于小参，那个是在小参的时候，没有一种普遍的方法，真理是没有道路的国度，真正的见性不是说你有一个固定的一条道路，你照着这么走，你就会突然一天见性了，宗门之下把这个叫做“向上一路，千圣不传”。

你如果要想用扯脱，而且自己是那种根器的时候，一定是在小参的时候来教导，宗门之下是从来不说加持的，但是实际上宗门的加持力量是比任何的灌顶、任何修法的加持力量都要巨大，为什么？你在凡夫位，如果因缘契合了，跟师父的法缘也够了，就在那么两三个回合的法战之中，马上就能够把这个“所”扯下来，实际上是当下见性最殊胜、最大的加持，但是一说加持就会落入到一种神秘主义，所以禅宗的祖师是从来不去说这个的。

由于时间关系，我简要地说一点点:

大家一定要从当下的生活、工作，当下的觉照开

始，如果我们学佛，像前面有同学所说的，自己没有感觉什么大的改变，但是周围的人觉得自己变化提升很大，这样是正确的道路，应该是这个样子。如果我们学佛以后变得大家觉得更加不可理喻，实际上表示我们一定有增加了执著，并没有减少执著，我们应该是要融入一切都没有障碍，我们应该是让周围的人都觉得如沐春风，觉得更欢喜，没有一种去想控制人、想制约人这样。

如果在凡夫，他一定会尽力想用某种方法去控制，

或者是用硬的、霸权的方式，或者是用软的，生病或者其他方式等等，但是实际上，先要去照亮他，所以我们应该是在这个过程之中一直照亮自己，让我们由三胡转为三好就对了，不要去谈那么玄妙的理论，如果你从理论到理论，这个一定不是禅，你学了很多禅，一定要在生活中运用那是什么？理事无碍法界；更进一步你见性，那就是什么？你永远不会落入到二元对立，那是什么？事事无碍法界。所以真正在日常生活之中都能够万物为我所用，都能够激发我内在的智慧和慈悲。

起始一定是要让自己身么比较清净，一定是在业力比较微博的时候，业力障碍比较的时候，实际上在我们业力比较轻的时候，你当下可以闻妙音，你闻到一种天籁之音，返闻闻自性是契入自性非常快的方法。所以一开始应该是从当下的净化开始，平时我们是“三胡”：意业胡思乱想、口业胡说八道、身业胡作非为，转过来做好事、存好心、说好话，这是我们的立是之地。

我们就越来越拓展自己的心量，越来越突破和照亮自己的肓点，空破自己的局限性，不断不断地去看我的边界在哪里，我能的边界在哪里，我一直去拓展它，修行并没有说需要去按照一个固定的路，但是当然在开始的时候你是需要的。

最后我想用我的传承上师所说的四句话来赠送给大家：

“勿忘三宝，时时祈请。”不要忘记三宝，要时时祈请。

“不要忘记无常，更精进修法”。

“勿随妄想，善观自心。”不要跟随自己的妄想，不要跟随自己的大脑思惟，但是你不要否定你的大脑思惟，只是不执著于它。

“勿忘众生，慈心回向”。

愿大家能够在修行的道路上面走稳、走好！