【赵妙果老师心语】（第3道～5）

宁博

🌹诸事内求，心静道现。

道德经第三章原文：“为无为，则无不治。”

所谓“为无为”不是什么都不做。“为”是做事，“无为”是做事的原则，这两者要虚实结合、内外统一，才能产生力量。

“为无为，则无不治”表示，如果君王不夹杂个人欲望，仅按规律为人处世——也就是以“无”为原则，无私无欲、无我无名，做到顺势而为，功成就放下，事毕则抽身，天下何愁不长治久安呢？

所谓“无不治”是所有人的理想状态，这个“治”是指安定、自洽的状态。这原本是每个人都拥有的力量，但为什么现在却求而不得呢？因为，物有必至，事有固然——内在若没有“无为”之因，外在不可能有“无不治”的果。

“无为”不是指行动，而是指境界。其实，人与人之间的区别，表面上看是名利财富的差距，实际上是心地品性的不同，心境永远决定处境。人有三层不同的境界：

第一层是“小我”：这是人心的境界，执著“有”，好算计，因此问题无穷，烦恼不断。其实，一路走来，哪有问题，全是老师——这些老师倾囊相授，事事增长经验，课课铭记于心。而人的智慧正是在烦恼中升起，无为的力量也正要在有为中淬炼。所以，要警惕、更要敬畏那些看不惯的人和事，这里往往藏着自己尚未通关的课题。

第二层是“大我”：这是天心的境界，能通过“无”的力量来化解烦恼，并以利他的言行亮化神性品质。这是我们向无为靠拢，并体味这种无穷威力的阶段。所谓“无”并非没有，而是明白伟大的力量都在自身。所以，我们解决问题的过程，就是激发潜力的课程。此时，面对一切，勇于接受，专注耕耘，保持住自己的节奏，精进不断，定有回响。

第三层是“无我”：这是道心的境界，此时已无需谈有为或无为，因为有无相合、天人归一，所有名相都被破除，心回到了无我无名、无垢无净的混沌状态。这时，问题已无需去“解决”，因为，外境并不会真的困住我们，困住自己的是自己的贪嗔痴。当不把逆境视为“逆境”时，逆境瞬间就转，这就是提升心境的效力所在。

所以，“无不治”的关键就在“为无为”。但人要将心境提升至无为，没有捷径，只有放下“我”，才能升起智慧；只有不算计，才能消弭欲望；只有亮化品质，才能清理一切卡点。

修行并不神秘，就是别人负责提出问题，而我们负责解决问题。在精进做事中，发现自己的问题，就是“悟”；在解决问题时，完善自己的不足，就是“修”。悟在自心，修在自身，向内求，道就激活了。

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日久功深时，大道自可期。

炼神内照，内观明心。

本章有三句箴言，

第一句是：

“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”

这句话的核心是：

外求会激发欲望，

内观能心清神明。

君王治国，凡人谋生，最不想见的都是混乱，所以本章开篇就揭示出世间三大乱源——

“尚贤而争”是心为名所动，一争名易被嗔恨所缚；

“贵难得之货而为盗”是心为利所惑，敢偷盗必被贪婪所害；

而“见(xiàn)可欲使民心乱”是心为欲所控，心一乱则被愚痴所困。

这三大乱源皆在于心，必须以戒摄心，方能定而发慧。

第一，摄心为戒：

人世间，最珍贵的不是物质，而是让物质发挥妙用的那颗心。

人生一路，不要预支烦恼，生活就是见招拆招。多欲为苦，生死疲劳；若不多欲，人心富足，福报自然来。放下对名利的贪执，珍惜眼前的拥有，厘清人生的目标，人就不会再向外攀缘，因为人生所需，内心都有。但“戒”不在形式，而在心。只要以“立身正道”为原则，山不碍路，路自通山。

第二，因戒生定：

心若不起是非，嗔心也能不动，安顿好自心，就是安顿好了福气。人生是一场自心的神魔之战，若想让自己心清神明，让身体心静血清，让人生心旷神怡，只有以“总是微笑、总是感恩、总是敬畏、总是清理、总是立德”来诸恶莫做，众善奉行。这个定功要在戒中练，人若无所顾忌，已是心荡神摇——如果心神不宁，做什么都成不了，连命都长不了。所以，“戒定”二字实为保命良方。

第三，因定生慧：

人生所有答案都在心中，定下心来，就会发现：

凡是因缘而生的，都是虚幻，因缘灭而不可得。

天道无亲，圣人不仁，所以始终都是逍遥人。

人生百年，与其为利所惑，为名所动，为欲所控，还不如以无我精进来定心清慧，让智慧之光扫除一切黑暗。

因此，本章第一句箴言的核心就是：随心所欲是大忌——

因为，求名争斗起，猎奇道德丧，贪执民心乱。

这些话不仅是对君王的嘱托，也是对众生的叮咛。

世路崎岖，迷人争利，捷足登山时，才发现身至悬崖无退路。

实际上，放下是最真实的得到

——

若到达不争、不盗、不乱的状态，天下就是一副清平盛世的美好画卷。

从人间看，人们彼此亲厚不争，诚信不贪，和谐不乱；从身体看，则是脏腑有序，能量充足，身心平衡。

所以说，外求必引祸患，唯有炼神内照，才能心清神明，正身齐家治天下。

世间圣人无不为此而奋斗；每个人若想通此理，也会为此而努力，因为最受益的那个人永远是自己。

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抱朴守拙，行稳致远。

本章的第二句箴言是：

“是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”

这句话的核心是：

抱朴守拙，行稳致远。

这一段的“虚心实腹、弱志强骨、无知无欲”都是针对三大乱源的对症良方。

天地之初原本和谐，人间纷争皆起于心乱。

其实，只要不作，人人都是好命。

无奈人总是无事生非，这才把好好的命运弄乱了。

所以，老子才强调要掌握好虚实、强弱、有无之间的平衡。

只有平衡了，才合道；

合道了，才诸事顺遂。

其实，

生命最需要的是一份觉悟，除了觉悟之外，还有一份幸福、一份安康。

在这个基础上，再去做自己该做的事，人生就圆满了。

这个修行怎么落地？

抱朴守拙，行稳致远。

第一，用抱朴修“虚其心、弱其志”。

人世间，让人耗尽心力的不是外界，而是内心无法控制的欲望。

《道德经》第十九章中说：“见素抱朴，少私寡欲。”

这是说，内心极简，才有空间容纳美好。

就像宇宙因为空，才能纳入无尽星汉；

人心也因为空，才能承载家国天下。

“见素抱朴”就是心无夹杂，当为必为，只关注实质，不妆点形式；

“少私寡欲”就是息心止虑，聚焦当下，只做好事情，不纠结得失。

能做到这两点，心就不会被欲望所牵，心空有灵，生命的主导权就重回自身了。

第二，用守拙修“实其腹，强其骨”。

身强骨健，是个慢功夫；

道德内充，更是硬功夫。

所谓守拙，就是懂得饭要一口一口吃，路要一步一步走，不能取巧。

老天待人永远是公平的，最高的成就要靠最深的沉淀垒起来，最难的功夫要靠最久的耐心熬出来。

如果求近，看似快，实则慢；

若想求快，得的快，失的也快，

因为付出始终与得到成正比。

肯在枯淡处下苦功的，看似笨拙，实际是大巧若拙。

同时，守拙还有一重含义，就是要学会“隐”

——

也就是要学会留些愚拙给自己，留些空间给别人，这样既让自己生长，又让别人绽放。

什么是“强其骨”？就是要做隐于皮肉下的脊梁，做藏于平凡中的栋梁，做摆渡更多人的桥梁。

如果总凸显自己的才华过人、功绩傲人，那别人还怎么发光发热呢？

所以，守拙除了内修实其腹，还要外修强其骨，

也就是要成为环境，然后因才施用，任物成功，让方圆曲直各归其位，这是真正的大修行。

“虚心实腹”是“无知无欲”的根基，“无知无欲”是“智者不敢为”的底蕴。

而智者都是身具大才之人，他若能做到“不敢为”

——

也就是以道为纲，以德为纪，以慈为法，

以戒为律，他的做到将引领整个环境的改变。

但这一切，都要从最初的守拙开始；这一切，也都是从每个平凡者自身的抱朴起步。

实际上，即使我们身如芥子，但依旧心藏须弥

——

因为，一个人的做好，也能成为撬动整个地球的支点。但任何蜕变，若不勤于始，则必悔于终。

所以说，抱朴守拙，才能行稳致远。

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反者道动，不求自应。

本章的最后一句箴言是：“为无为，则无不治。”

这句话的核心是：反者道动，不求自应。

圣贤的目光总是深远的，大道的功效总是玄妙的，若没有《道德经》智慧的指引，有时我们并不觉得自己所做，很多都与规律相悖。就像本章中，老子提出的每个问题，都让人不得不停下来思考：

世人都以名、以利、以欲望为目标，但忽略了表面的得到，背后却要拿和谐、纯朴与宁静来换；

世人都以多、以实、以强为好，但忽略了表面的风光，背后必须用平衡、空灵与柔和来填。

因此，当我们用尽全力抓取时，放弃的却是最宝贵的拥有。

人生确实需要有目标，但目标定在何处，由认知决定。

老子的目标是“无不治”，也就是让一切都理顺、都和谐、都自洽，这不就我们想要的结果吗？

圣人达成目标，所走之路不是“有为”，而是“为无为”——

也就是让自己、让周围保持“无知无欲”的纯净；

让智者、让天下生发“不敢妄为”的敬畏。

怎么做到？

以虚静的心灵，匹配知足与正直；

让慈柔的心境，匹配强健与担当。

自然中，春风有信，花开有期。

圣人这样引导天下，待到丰收之日，就是

天下不争贤名，但道德皆高尚；

坊间不贵财货，但盗匪皆匿迹；

君王不动私欲，但四海皆安定。

这一幅海晏河清的治世美景，想想都让人感动！

整个第三章，从前往后看，是叫醒自己的觉知过程；从后往前看，则是因果相扣的实修秘籍。

所以，《道德经》学用不是概念的植入，而是从人性走向神性、从神性回归道性的回家之路。

这条回家之路，要用能量去铺垫。

而累积能量最快的方法，就是讲好自己践行规律的学用故事。

道始终在我们心里，只要做，就有效；

道像母亲一样，一直张开手臂等着我们，只要呼唤，她就会回应。

但学用《道德经》，“学”是起点，不是终点；

“用”是重点，也是难点。

学道，首先就是学报效父母，报效祖国，报效社会大众，报效天地众生，

无论红尘给我们什么，那都是我们练“四个报效”的好课堂。

用道，就是用在担当“和谐身心，和谐家庭，和谐事业，和谐社会”这四个责任上，无论人生给我们什么，这都是我们修“四个和谐”的大道场。

这个道，唯有用，才有触动；唯有行，才能点亮。

日久功深时，大道自可期。

红尘之旅，为者常成，行者常至。

学用《道德经》不用为自己求，因为反者方为道动

——

越不为自己求，越能不求而应；

越不向外找庇护，越能无依而立。

我们的存在本身就是奇迹，我们的经历本来就是故事，当我们用生命演绎出自己学用《道德经》的蜕变时，

心会陶醉，人会感恩，关系会和谐，事情会顺利。因为，生命是爱的能量聚合，当爱满溢时，一切卡点都将被消融，人生的巨舰自此直挂云帆济沧海。

早安！人，最大苦恼就是计较；最大的神通就是没有烦恼。人生苦恼，源自计较。

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