<p class="ql-block">《论语》：雍也篇六（26）</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">6.26 宰我问曰：“仁者，虽告之曰‘井有仁焉’，其从之也？"子曰：“何为其然也？君子可逝也①，不可陷也；可欺也，不可罔也②。”</p><p class="ql-block">【注释】</p><p class="ql-block">①逝：去救的意思。</p><p class="ql-block">②罔：诬罔，愚弄。</p><p class="ql-block">【翻译】</p><p class="ql-block">宰我问道：“一个有仁德的人，如果别人告诉他‘井里掉下一位仁人’他是不是会跟着跳下去呢？”孔子说：“为什么要这样做呢？君子可以到井边设法救人，不让自己陷人井中；可以被人用正当的理由欺骗，但不可以被愚弄。”</p><p class="ql-block">【解读】</p><p class="ql-block">因白天睡觉而受到孔子批评的宰我，向孔子提出了一个很尖锐的问题：一个有仁德的人，如果别人告诉他井里掉下一位仁人，他是不是会跟着跳下去呢？孔子没有正面地回答。他认为君子会想方设法救助落难的人，但不会陷自己于危险境地。然后批评宰我问的问题不道德，说君子可以被人用正当的理由欺骗，但不可以被愚弄。</p> <p class="ql-block">《论语》：雍也第六（27）</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫①！"</p><p class="ql-block">【注释】</p><p class="ql-block">①畔：通“叛"。矣夫：语气词，表示较强烈的感叹。</p><p class="ql-block">【翻译】</p><p class="ql-block">孔子说：“君子广泛地学习文化知识，再用礼来加以约束，这样也就不会离经叛道了。”</p><p class="ql-block">【解读】</p><p class="ql-block">本章清楚地说明了孔子的教育目的。他当然不主张离经叛道，那么该怎么做呢？他认为应当广泛地学习古代典籍，而且要用“礼”来约束自己。说到底，他是要培养懂得“礼”的君子。后来孟子亦说过：“动容周旋中礼者，盛德之至也。”</p> <p class="ql-block">《论语》雍也第六（28）</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">子见南子①，子路不说②。夫子矢之③曰：“予所否者④，天厌之！天厌之！”</p><p class="ql-block">【注释】</p><p class="ql-block">①南子：卫灵公夫人。当时把持着卫国的朝政，行为不端。关于她约见孔子一事，《史记．孔子世家》有较生动的记载。</p><p class="ql-block">②说（yuè）：通“悦''。</p><p class="ql-block">③矢：通“誓"。</p><p class="ql-block">④所一一者：相当于“假如……的话"，用于誓词中。</p><p class="ql-block">【翻译】</p><p class="ql-block">孔子去见南子，子路不高兴。孔子发誓说：“我假若做了什么不对的事，让上天厌弃我吧！让上天厌弃我吧！”</p><p class="ql-block">【解读】</p><p class="ql-block">作为一个令人敬慕的，又天天讲仁义道德的老师，去见一名**而美貌的女人，学生子路是个较真的人，难免怀疑老师的人格，同时出于对老师名声的爱护，就想着应该提示老师。而孔子见南子，是有他政治上考虑的，这些事又无法一一与子路讲清。而孔子也是率真的，发现这种事说也说不清楚，就只好发誓了，这样才能迅速切断子路的杂念。这迫不得已的举动，更显得孔子可爱。</p> <p class="ql-block">《论语》雍也第六（29）</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">子曰：“中庸之为德也①，其至矣乎！民鲜久矣②。”</p><p class="ql-block">【注释】</p><p class="ql-block">①中庸：孔子学说的一种最高道德标准。中，折中，调和，无过之也无不及。庸，平常，普通。</p><p class="ql-block">②鲜(xiǎn)：少。</p><p class="ql-block">【翻译】</p><p class="ql-block">孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高等的了！但人们已经长久缺乏这种道德了。”</p><p class="ql-block">【解读】</p><p class="ql-block">“中庸”是儒家思想的核心范筹之一。但在《论语》中，却仅此一处提及。从孔子称“中庸”为至德，则可见他对这一思想的重视。中庸属于哲学范畴，也是道德行为的高度适度状态，是最高的德行。宋儒说，不偏不倚，选择行为之恰到好处，谓之中；就日常生活之长期坚持，谓之庸。中庸就是不偏不倚的、平常的道理。中庸又被理解为“中道”，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。</p><p class="ql-block">中庸是一种高度和谐的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的，却是人们所应当追求的。孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”。中庸不是和稀泥，不是“骑墙”，而是一种完满状态。</p> <p class="ql-block">《论语》雍也第六（30）</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？"子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸①！夫仁者②，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”</p><p class="ql-block">【注释】</p><p class="ql-block">①尧、舜．传说中上古时代的两位天子，是孔子推崇的圣人。病．心有所不足。</p><p class="ql-block">②夫（fú）：助词，用于句首，提起下文。</p><p class="ql-block">【翻译】</p><p class="ql-block">子贡说：“如果一个人能广泛地给民众以好处，而且能够帮助众人生活得很好，这人怎么样？可以说他有仁德了吗？”孔子说：“哪里仅仅是仁德呢，那一定是圣德了！尧和舜大概都难以做到！一个有仁德的人，自己想树立的，同时也帮助别人树立；自己要事事通达顺畅，同时也使别人事事通达顺畅。凡事能够推己及人，可以说是实行仁道的方法了。”</p><p class="ql-block">【解读】</p><p class="ql-block">“仁”与博施济众</p><p class="ql-block">在本章中，子贡说：“如果有人能够博施济众，是不是就是仁者呢？”对于这个问题，孔子给予了极高的评价，他还告诉子贡，博施济众就连尧、舜这样的先圣都很难做到，如果能有人做到博施济众的话，那就不仅仅是仁人那么简单了，简直就是圣人。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">博施济众的意思很简单，就是广施恩惠，拯救民众。真正能够做到这一步的人，几乎是不存在的。对此，我们可以根据实际的情况进行下分析。当时的尧、舜虽然也有这方面的心思，可他们却没有这样的实力去做到“博施于民而能济众”。当然，在这个世界上几乎没有一人可以做到这一点。子贡虽然比较富有，也具备了一定的实力，但是想要做到这一点还是很困难的。也就是说，博施济众是没有人能够做到的，无论是过去、现在还是将来。</p><p class="ql-block"> 博施济众的圣境很难达到，但也不要觉得那是一个遥不可及的梦想。若是觉得自己根本无法做到这一步，大可退而求其次，以自己最大的努力行仁。即便是没有造福于天下的能力，也可造福于一方，名垂青史。</p><p class="ql-block">另外，孔子对于子贡的这种想法也作了更加精辟的解说。他告诉子贡，若想实现博施济众的理想，首先应该成为一个“仁者”，而仁者的标准是“己欲立而立人，己欲达而达人”。这个标准很高，要求一个人具有卓越的才能去“立”别人，并且有愿意“立人”的高尚品格，“己欲达而达人”也是如此。能做到这一点，便是仁者。仁者再进一步，就是追求博施济众的圣境。将“己欲立而立人，己欲达而达人”的做法推己及人，在普天之下推行仁义，就有可能实现博施济众的终极目的。</p>