《老子》我说

何强

老子的后世评述

老子，孔子师，胡适考证公元前570年左右出生，孔子是前551年。

老子，是中国思想文化之元祖，中国思想史上唯一的哲人，从某个角度而言与西方任何大哲比较也绝不逊色。

中国先秦诸子百家，不仅文人、学者、思想家，政治、军事、纵横家，作为文人思想家，老子是先秦诸子百家第一子。

老子书《道德经》，原为《老子》，西汉初年河上公注明。《老子》书是中国古代典籍中最深奥、难读的一本书。

老子思想，其高度后人不可企及，东西方文化发展相反，西方文化从简单到复杂，历经神学、哲学、科学阶段。中国文化从高级向低级下流，中国文化奠基在先秦，之后仅佛教渗入，占的一席。

《道德经》传世同行本，四个后世文人注本的综合本，西汉早年的河上公、东汉严遵、三国王弼、唐初傅奕。注释三千，留存三百。

各家注解：

吕思勉：今《老子》书辞义甚古，又全书之义，女权皆优于男权，俱足征其时代之早。文字比春秋时代古远；彰显女尊，远比春秋古远。

魏源：老子道太古道，老子书太古书也（魏源，清代思想家、政治家、文学家）

太古：盘古开天地之期

司马迁：老子，隐君子也，百有六十余岁（

南怀瑾：老子代表的到家思想是传统文化的源泉，春秋战国之前，并没有诸子百家的区别，儒道不分家，其核心宗旨并不冲突。

安伦教授：诸子百家第一家，老子是诸子第一子（王东岳有不同意见，从时间顺序而言，管仲为第一子）。老子《道德经》是以儒佛道为主体的中华文化的上流源头：老子天下第一。

《老子》考据

马王堆版

帛书乙本：道可道，非恒道

汉孝文帝刘恒之前，避逝者讳

帛书甲本：邦字常有用及

此本可追溯到先秦时代

原因：1）立天子，置三郷；2）玄牝之门是谓天根；3）知其雄，受其雌（28）；4）天下有始，以为天下母（52）。5）知我者希，则我者贵。

郭店楚简

郭店楚简是在湖北荆门郭店一号楚墓中出土的一批楚文字竹简，抄写成书时间大约在战国中期，不晚于公元前300年。

楚简包含18篇文献，涵盖了儒、道2个主要派别，是中国最早的原装书，提供了一些传世古籍的最早版本和大量前所未见的佚书，其有关记载为学术史上一些久悬未决的争论提供了答案，被誉为“改写中国思想史的神州第一书”。

郭店楚简包括十六篇先秦时期的文献，其中包含道家典籍《老子》（甲、乙、丙）三组。是所见年代最早的《老子》传抄本。它的绝大部分文句与今本《老子》相近或相同，但不分德经和道经，而且章次与今本也不相对应。简本《老子》简本存2046字，约为传本的五分之二。由于墓葬数次被盗，竹简有缺失，简本《老子》亦不例外。故无法精确估计简本原有的数量

老子其人

*、左传（春秋左丘明）、礼记（西汉戴圣）、汉书（东汉班固）、文子（春秋战国，姓辛氏，号计然）、庄子、吕氏春秋、孔子家语。其中概括老子的内容，通常只有几句话、几个字。

关于老子之死：《庄子》中仅有11字，即：老聃死，秦失吊之，三号而出。

司马迁《史记》：《申韩老庄列传》对老子描述最多，700字左右；而孔子世家传，即1万字。

*、老子是谁，史家一直争论。民国学者，梁启超、钱穆、冯友兰，考据说孔子要早于老子多的人。

*、老子出生：史记有说楚国苦县人，后世有论证非也，因楚为文化荒蛮之地。后汉书说苦县早期归陈，远舜之封国，周文化重地。庄子，居于沛地，沛属宋国，有老氏。《周书》记载“惟殷先人，有书有册”。老子，可能殷商贵族遗民，家族迁往关中丰镐（秦地），世袭史官，后随西周动迁往洛邑，死后落叶归根，复归秦地。

*、老子姓氏：姓李氏老、尊称

或许亦是绰号（宋《太平广记》：生而白首；东晋《玄妙内篇》；陆德明：生而皓首）；

东汉许慎《说文解字》聃：耳曼；

唐初法琳：对李唐重道不满，污蔑其父胎即无耳，一目不明。四库全书: 周上御史，胎刵且眇。盲、瞽、眇

推断：先天性白化病，少年幽闭症，故隐君子。

*、公元前520，周景公死，王子朝之乱，流亡楚，老子失业，周游列国，在楚、在陈、在宋、归秦。

第一章 道可道，非恒道；名可名；非恒名。

无，名天地之始；有，名万物之母。故恒无，欲以观其妙；恒有，欲以观其徼。

此两者同处而异名，同谓之玄。玄之又玄，众秒之门。

注：道可道，非恒道

首句三个字，第一个道，即是老子想极力告诉世人的那个东西，这个“东西”不是世人用眼耳鼻舌身直接可以观察到的，不是用意识分辨说的清楚的。老子姑且选用了这个字：道。他用此字，成形了一把钥匙，用以帮助世人去打开那个形而上的、高维的、极乐的世界之门，帮助人们离苦得乐，回归彼岸。

第一个道，与第二个道。两字虽形同，但表述已然不一。《道德经》文字之难，也是让人望而却步之一因。但是，熟悉这些文字之后，虽然对其意仍会一知半解，却能朗朗上口，读来竟有美好之感。这种美好之感，便是经典之力量。中国的汉字，写出来即是“符”，说出来就是”咒“，还有诸如《金刚经》、《心经》、《黄帝内经》等等，这些但凡能流传至今的”经“，必然是合道的，而且是能量极高的。常常我们也听说过，晚上睡不好觉，枕头边放本“经”，便能解决一些问题。但是，若人愿意接触这些经典，需要自身的能量与之匹配，那么人便开始与古今圣贤趋于同频，路数自然也是正的。

第二个道字，各种解释不一。南老在《老子他说》中，把”道“字一意，做了罗列，有兴趣的可以看看。王东岳先生也有颇有意思的阐述，自可前往一探。各家意思其实并非完全冲突，个人觉得南老的不着文字相的表述极好，东岳先生的扩展也是非常引人入胜。在这里，我的解释是这样：第一个道，是指形而上的道，第二个道，是指形而下的道路、规律等等我们都能看到，可以理解的。老子想说：道是可以有规律可循的，有路可明，是可以被描述的。

说说”恒“字，恒的意思，有久常之意。

“久”是时间概念，”常“是固定不变，引申出规律准则之意。老子在此六个字：“道可道，非恒道“，用意颇深。首先告诉我们道是可以描述的，意在让世人感觉道是可亲可近，不是那么飘渺而不可及。然后打预防针说明，我们不要固着在具体的描述上，拘泥在了他对“道”的那些描述，着了文字相。

老子用“水”、“玄牝”来喻道，并非说水和玄牝是道，或者说只有水和玄牝几于道。“道在瓦砾、亦在屎溺”亦是老子所言。

所以，“道”可用“各种”来描述，因为“各种”都是连着“道”。所谓“条条大路通罗马”，老子欲言之“道”，就是那个罗马，那些说明之文字，便是老子走过的那条大路，你可以看看，寻求一些启发，但是不必、也不可能重复走他的路。我们走好自己的路，因为都是通往罗马的。

名可名，非恒名

“道”是形而上的，“名”是形而下的。”道“一旦落了文字或言语，就入了“名”象。名，是为了方便记忆所见所闻，比如人之姓名，器之称谓，若离了这些名，描述起来也是繁复。所以“名”，就是世间法，方便说。

“道”，这是老子姑且找的一个字，因为“”吾不知其名，强名曰道”。既然落了文字，“道”在此也是名。

“名可名，非恒名”，首字“名”，依然是在说那个形而上之“道”，可以名说，既可以用“道”字名说，也可以只是进一步具象，用世间万物来名说，因为万物都是道所派生，那些名之万物，也都连结着道。

所以，老子用”水“、”玄牝“来名说那个形而上的道；或者用”瓦砾“，用”尿溺“，说道在其中；或者自己创造个字或词来名说，就像孔子名说：太极；再或者儒释道分别用圣、佛、仙来喻得道之人。所以，那个的“名”，表述不是恒常的，可因人、因时、因地而异。

首句注释：老子姑且称谓的那个”道“，是超越我们六识以外的，是要用心去体会的。但是，这个形而上的“道”也连着我们六识所能感受的形而下的物质世界，所以我们也可以通过世间物来描述”道“，启发我们去体会那个形而上的“道”。那个“道”的“名”，是可以用世间各种名相来说，但并非恒常不变，因为世间名之万物都与道相连，所以都可以用来表述“道”，因人而异，方便即可。

无，名天地之始

无，是老子对道的进一步名说，说明道是视之不见、听之不闻、搏之不得。无，即是道的相，此相却非用六识感知，在乎心之体会而与之相应链接。我们生活中其实常有一些例子，诸如生老病死，这些现象是可见、可听、可触的，但是现象背后因人而生成各种“因”，确是待用心去觉知的。若我们能体会到那个”因“，就会了解现象这个”果“。了解因果，我们的心才有可能如如不动，境随心转，否则在果上纠结，则心随境转。菩萨问因，凡人畏果。觉到了”无“，我们就是菩萨。

无，即道之用。若道是不可明说，让人摸不着边，一说”无“字，让人或许能对”道“的理解亲近起来，这是老子给的台阶，让我们循序问道。我们说：道生一、一生二、二生三，三生万物。若能对应，无，即是那个”一”。中华文明的诞生，自伏羲一划开天，而生生不息

无，也是太极图中的第一笔，那个圈即是“一”，没有这个“一”，无中生不了有，阴阳失去条件，”二“便无处而生。故，天地之始，从一而出，从“无”而出。

有，名万物之母

老子在这里提到的“有”，相对于“无”，不是互为阴阳，而是高维和低维的关系，三维是四维的投射，而“有”即是”无“的投射。这里的“有”，概括之阴阳，也就是我们可用六识感知的这个世界，比如男女、日月，也有对应虚实、强弱、高低之别。

或者也有人会提出“有无也是阴阳”的说法，但是在阴阳前提下的”无“，或许也是看之不见、听之不闻，但亦同属”有“的范围。绝不是老子概念的”无“。

人的视力范围在400nm-780nm之间，人的肉眼是看不到紫外线的，但是现在的科学证明了其存在。人的耳朵可感受的范围在20-20000HZ之间，此外的频率虽然人类不甚敏感，但依然存在。相对我们人的认知而言，虽然无法直接感受其有，但是这种无的状态，依然是在”有“的范围。

老子这里提到的”有“也是一种惊醒，告诉我们，其实人类的认知是非常局限的，我们在”有“的世界里，无论所见所闻，还是所思所想，都无法穷尽了解各种，所以我们在这个维度构建的认知也是不完整的，就如在迷宫之中。

当“无”的高维世界生成，“有”的这个维度世界也伴随相生，生命因此开始，万物孕育，生生不息。故，道生一、一生二、二生三、三生万物。

故恒无，欲以观其妙

我们常常以为看到的是全部，但是还有另外一半是没有看到的。所以我们对世事的了解，就若迷宫一般，为了不让自己置身迷宫，我们要常常用”无“的状态，也就是非所见、非所闻，而是用六识之外，用心去体会这个世界，体会那另外一半没有看到的事务，也就是现象之后的信息和能量。

我们经常听到用心，但是怎么用心？这是功夫，需要时间和方法。但是当我们一旦有了体会，就像从来没吃过苹果的孩子，吃了第一口苹果，他就细胞里就有了苹果的印象，这种不可明说的印象就是体会。

用心，唯有“静”。若心静不下来，那就先让身体先静下来。我们通过太极、禅坐，都是很好的方式。当我们找到心，体会到“无”的状态，再反过来用那种状态去生活和工作，人也就平衡了。

我们现在的多数人只有那一半“有”，缺了另外一半“无”，所以人是不完整的，我们也就会出现各种不妙。老子在此也是在告诉我们：要怎么活？要修身修心，让“无”的那个你去体会这个世界，才有机会明白这个世界，这便是妙了！

故恒有，欲以观其徼

“有”是“无”的投射，正如三维是四维的投射，二维是三维的投射，一维是二维的投射。所以，形而下的这个物质世界，虽然相比较形而上的高维空间，缺失了众多的信息，但也都是和高维存在链接的。

就像老子后言所述，道是无所不在，在尿溺，在瓦砾，在蝼蚁，在稊稗。所以各种存在，都是“道”在这个形而下物质世界的一个法门，我们可以通过各种人、事、物去链接那个道。

这个在佛家也有类似所述，八万四千法门，都可以让我们成佛。佛，就是得道的人，诸多法门，就是世间的各种存在。所以，法无高低，而在乎相应。不在乎尿溺或是蝼蚁，不在乎儒释道，还是基督和伊斯兰教，众人机缘不一，但皆有机会悟道。道，对这个世间的存在都是平等的。

此两者同出而异名，同谓之玄

“有”和“无”本来就是一体的，就如同一棵树上看得见的枝叶和看不见根茎。现代科学一个很时髦的称谓，叫全息。无论在枝叶的每一个细胞，还是在根茎的每一个分子。都存留整棵树的信息，或者叫DNA。所以“有”和“无”，是我们认识世界的视角，都是这个世界的部分，也是这个世界的全部。而这个世界不会因为我们的视角而有所区别。

”玄“，甲骨文中表示为一根脐带，脐带一头链接着生命，另一头链接着幽静深邃的未知。古人认为生命所出，是不可思议的，那根脐带，则被后人记录，表示为对未知深奥之事务的概述。

玄也有色彩，同黑色，正是悠然深邃的那种状态，或子宫、或宇宙。“有”和“无”，就如同脐带的两端，而用那根脐带，链接着从无形到有形，接通着从有形到无形，正如同道之路一般。老子取”道“字于此，或许也有此意。世间之物，都是通往“大道”的条条“小道”，终点真的重要么，风景还在路上，道也是在路上，”玄“字就是指这个路上啊！用”玄“字来说道，真是妙哉！

玄之又玄，众妙之门

当我们在通往大道的路上，行之又行，这个世界之妙门也就逐渐在为我们开启，我们也开始逐渐在明白这个世界。我们从”有“的世界，走向”无“的那段，不是跳跃，而是渐行，所谓顿悟渐修。当那个让我们顿悟的念头一起，悟后起修，我们开始逐渐走向“无”的那一端，每一步，便是步步莲花，妙不可言。

那一悟，就像我们看到了大海的那一刻；那一修，就若我们逐渐走向大海深处；那妙处，就同我们第一眼看到了大海所蕴藏的五彩斑斓。

我们一直在陆地上，看到真切的各种存在，以为这些“有”是这个世界的全部，终于发现，我们的另一半，大海，原来也在那里。我们在玄之又玄的路上不断前行，发现原来以为地球是这个世界的全部，终于发现，地球之外还有太阳、银河、宇宙，或许还有宇宙之外。

第二章 天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉；不欲琭琭如玉，珞珞如石。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，吾亦教之；强梁者不得其死。吾将以为教父。

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不始，为而不恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以不去。

注释：

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。

知识欲的目的是真，道德欲的目的是善，美欲的目的是美。真善美，即人间理想。——黑田鹏信。真善美，即是我们的欲求，只要是欲求，就偏离老子所言的那个“天道”。在“天道”的那个维度，彼此相融相通，万物平等、共生，没有真善美，也没有假恶丑，都在那个“一”之中。落到我们这个三维世界，即是人道，人的欲念丛生，便有了是非、对错、黑白，于是有了阴阳，谓之“二”，继而生出了各种繁复，谓之“三”。所以，美与恶同生，善与不善共存。

美为何物？众说纷纭！庄子言：天地有大美而不言！但我们凡人离不开财权色寿情。不可否认，这些世间物可以让人有些许的美好感！但是，看看周边熙熙攘攘，那些拥有众多的人，在患失；那些穷困潦倒的人，在患得，人人都在患得患失之间。更有甚者，在得失之间不择手段。为了那个美，无所不恶。有钱的还想更有钱，有权的还想站的更高，有伴侣的还想要有情人，有寿的更盼着多活几年，有情的总是不愿放过自己。

人是守不住欲念的，所以多数最终若脱缰的野马，踏入泥沼，不可自拔。自古功成、名遂、身退之人寥寥，难在身退。所以这些所谓的美，是欲，亦是假。这些假象不能说没有意义，都是来磨我们的，也是老天在给我们机会，让我们可以借假修真，让真正的那个不生不灭、本自具足的自己苏醒、成长、伟大起来，成佛、成圣、成仙。

善为何物？亦如同美一般。禅宗说善：兀兀不修善，腾腾不造恶。本来没有善恶，因为凡夫的分辨心，生出了善恶。所以佛家劝言：不二。老子在此，亦有同样的思想。所以善与否，存乎一心，而非刻意言行。不是念佛、吃斋、放生就一定能如何，而是这些行为背后，自己的心是否挂碍？更多人其实行为背后的原因，还是在求福报、为功德。那便失去善的意义，落了不善。

当年商周有个关于姜子牙和武丁的故事。姜尚看到武丁路过，断言他五日后亡，随后武丁回家，准备自己后事，路过一小溪，看到一树枝飘在河面，上有蚁虫，于是叹息蚁虫，命若自己一般可怜，便随手拾起树枝于岸边。后于家五日无事，又七日无事。最后寻问姜，姜曰：尔有善行，有大功德！武丁所言行，在他人看来是多么的善事，在他而言却是无心而为。有心为善，为’人善’，有福报；无心为善，为’上善’，有功德。

福报可为自己、也可为他人，但不知何时会来报；功德，是自己心性的功夫，念转之间，想不通的事情接受了，就是功德，自己的病也好、业也好，都在了，当下即安好。

所以，当天下有了美的标准，那个恶便在相随；当有了善的说法，不善也在伴行。当然，老子的境界太高，对凡夫而言，大家够不着他的高度。老子也也绝非不明世俗，决绝否认“真善美”，只是不建议标榜那个天下皆知的美，为百姓所累。所以美，不用天下皆知，但可以你知我知。美，最终是回来做自己！

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随。

这里一对一对的描述都是在阐述“有”，我们从形而上“无”的维度落到人间，开始用形而下的“有”的物质世界，来显像那个“道”。一阴一阳谓之道。

个人意见，此章节中的“有无”，不同于第一章的“有无”。此章的“有无”，都是在描述形而下的物质，彼此是互为阴阳，即暂时已知的为“有”，未知的为“没有”。这里已知或未知，其实都是主观的。”没有”的那些，还比如光波、声波，千年之前属于“没有”，但如今科学仪器可测量证明，却在“有”之中了。所以这些都是存在，彼此都是相对的，没有绝对的界限，而是因人、因地、因时，相生转换。比如难易，“会者不难，难者不会”，因人而异；比如长短，高低，这是空间概念，因地而异；比如音声相合、前后相随，需要时间概念，因时而异。

第一章中的“有无”，彼此是投射关系，并非阴阳。万物生于有，有生于无。“有”是“无”的投射，是“无”的相。我们要穷尽体会这个物质世界的那些暂时的未知，需要用心在“无”的那个维度。

第三章 不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；恒使民无智无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治理。

“贤”，有贤，就有不贤。这就是分辨心，有了分辨心，人就会争。贤，本义是“能用手段掌握住屈服者与财物的人，是贤之范示”。所以，贤者，不只是有德之人，也是权贵。孔子有贤人72，这在当时其实就是一个权贵阶级。春秋时期，官制为察举制，世袭官爵，隋唐之后才改为科举制。所以之前为官为学，往往都是那个阶级。老子说不尚贤，因为他太知道人性使然，大家争先恐后攀缘的，终究还是那个名利权贵！其实早已背道而驰！

难得之货，就是奇货。《史记吕不韦传》就有奇货可居的故事，吕布韦把嬴政的父亲异人作为奇货，谋取政治利益。后来奇货可居的故事衍生，意思就是把稀有的货物囤积起来，等待高价出售。货本无奇，奈何人们趋之若鹜，于是变得出奇。战国时期的和氏璧，数千年来在中国民族神州大地上演绎出无数惊心动魄的故事。还有唐太宗好马、宋徽宗喜石，盖章狂魔乾隆爱收藏字画，等等。于是生出这些奇货，搅动人心，让人趋之若鹜，甚至为盗为恶。

不见可欲，就是不要主动去呈现那种引起他人欲念的行为。当年有陈平脱衣消灾的故事，说他过江，在渡船上，见一大汉面露凶色，可能谋财害命，于是脱去华服抖动，显示未有财物，躲过一劫。陈平只是衣着略显出众，就让人猜疑身携贵重。那如果真的有贵重之物让人看见，人心更会有什么样的波动？所以财不露白也是在说明此意。常言道：一家温饱千家怨，人心使然。

老子在这里用不尚、不贵、不见，就是在用最容易让人心生分辨的事物，来警醒世人：一旦在一方面过于标榜，在另外一方面就会偏颇。同时也在提醒我们，都莫要沦陷在是非、对错、黑白的对立世界。所以佛家也说：不二。

老子相比孔子是要更透彻的。孔子说要“见贤思齐”，老子直接来个“不尚贤”。有人说中国五千年只有一个半圣人：一个老子，孔子算个半个。个人觉得也是有道理。孔子说了人伦，没说天理；说了生，没有谈死；说了“有”，没有论“无”。

但是，对我们俗人而言，老子还是离得太远，经中文字多是不明所以。所以常常是看到老子所言，那场景就是:下士闻道大笑之。孔子相比就要更接地气一些，文字之简单，无论老幼都可以明白其理。也因此被普世推崇为：大成至圣先师。我们看似孔子和老子的主张有冲突，其实都对，只是针对的众生迥异。

孔子所言学习圣贤。这是大多人听的懂的，让人可以有个台阶。刚刚接触传统文化，立志成为圣贤，当然就要学习圣贤，依止他们的一言一行，弱化自己的习气，慢慢去感悟他们言行之后的那些理，再去和“道”同频共振，因为这些古圣先贤，总是要离道更近一些。

老子的主张，跳过了这个台阶，直指人心。他的言论是面对的是“上士”。让世人不“住”圣贤，不住在圣贤言行的各种“象”里。我们过于标榜圣贤，处处以圣贤示范，便也是对自身的束缚。不破不立，这也就是金刚经所云：应无所住。所以，儒释道古圣先贤们都是有大智慧，往往述而不著，就是不要让后人执着在那些文字象里。他们太明白了：一说就错，更别说落了文字，就是错上加错真正的传承，都是口传心授！

虚其心，实其腹

虚其心，实其腹。对应的正是易经的：离中虚、坎中实。离卦，上下为实线，中间为虚线，天地为阳，外界示强的时候，位居中间的人，要有委曲求全的能力；坎卦，上下为虚，中间为实，天地为阴，外界收敛的时候，我们要有自强不息的本事。所以圣人之治，当如此兼顾内外，能曲能伸。

弱其志，强其骨

同时，圣人治国亦要兼顾自己。首先“弱其志”：“志”就是意，说一个意志力如何，还是大脑思维模式。心和意分别隶属先天和后天。有个例子：丈母娘选女婿，往往分析判断女婿是否有房有车，长得怎么样，有没有存款！女儿选老公，通常是说感觉！前者用意，后者就是用心。所以心意本是一对平衡，意强了，心就弱了。

心是什么？我们通常说的：身心灵。“灵”就是高维的世界，那个空间我们会叫灵界、那个空间的信息我们叫灵感、那个空间的能量我们叫灵魂。“身”就是我们这个物态的人。“心”就是沟通有形和无形之间关系的那个枢纽。我们经常说要做事“用心”，就是要和高维建立链接，彼此达成一种平衡的关系。

“强其骨”，“骨”就是精，说一个人精足，就是肌肉丰满，骨骼粗壮。精是物质态，决定一个人基础能量，这是决定一个人能量水平的底层结构。底层结构决定上层建筑，关乎到一个人的方方面面，更决定一个人的聪慧！所以“弱其志，强其骨”，就是要精足神旺！

恒使民无智无欲，使夫智者不敢为也。

能改变自己的人是神，想改变别人的人是“神经病”。前句和此一句，一些版本都翻译成圣人之治让别人如何，个人认为，这两句，还是老子对于圣人之治，提出的一个标杆。所以，欲使人无知无欲，圣人自己也要无智无欲；使夫智者不敢为也，圣人自己也谨言慎行，不敢为人！包括前一句：虚心实腹、弱智强骨，都是说圣人要做的事情。这就是上行下效的道理！

为无为，则无不治

最后一句，则是本章要义。“为”，我们来世间走一遭，都是要了（liao）一些事情的，所以一定会有所为。“无为”，是我们在做事的时候，无论过程、结果如何，心能不为境转，始终若那一坛清渊，无所挂碍，不留信号，用这种“无”的状态去“为”。

当我们的心总能在“无”的状态，就是在和高维链接的状态。这样我们做事的维度就不一样了。“跳出三界外，不在五行中”，就是形容我们这颗心是可以穿越时空，无所不能的。真若“心”能在那个状态，我们是本自俱足的，我们可以从高维源源不断地获得能量和灵感，所有的问题都不是问题。那所作所为，其实结果早就了了分明，那还有什么事情是治理不了的呢！

第四章 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

老子说“道”，总是离不开水的。这里开头的冲字，会有点费解。帛书版为“沖”：《说文.水部》：“沖，涌摇也。”沖与冲是相通的。也有说同“盅”，形容道的容之不尽。不一而说，我们不用太学术太，各自有所体会，自洽就好！

大家如果泡过天然温泉，应该知道温泉那个出水口，总是咕嘟咕嘟地外涌热水。江西宜春温汤的地热温泉，从地下500米深处花岗岩中涌出，可饮可浴，还富硒，被誉为华夏第一硒泉，拥有800多年历史。中国很地方还有那种泉眼，虎跑泉、趵突泉，数百年来取之不尽，用之不竭。

老子在此借“冲”字喻道，正是说明道也是这种状态。我们常说，得道者天助之。道是无所不包的，蕴藏之广阔，无边无际，取之不尽、用之不竭！而且天道从来大方给予，不求回报！人道也会有付出，但是若非圣人，总是在付出的时候，希望有所回报的！

此句解释：道，若涌摇的泉水，取之不尽，用之不竭，时时都在作用和影响，但道从不自持盈满。

渊兮，始万物之宗

世传本为“似万物之宗”，帛书本为“佁万物之宗”（“湛呵，佁或存”句亦如此）。帛书的校注者大都根据世传本将“佁”训为“似”，唯独尹振环先生在《帛书老子再疏义》中认为“《说文》之始、佁皆始声，佁当为始之同声通假。”

老子以“渊”喻道，形容道之深邃、之广大、之无边际之用，自是万物之宗，用“似”显得多余和唐突了。所以自己偏向认同“始”。

而这里用“始”，另有其意。万物之宗是“有”，是那个二，我们的认知之中已经可以感知。“渊”是老子借以喻道，形容那种不可知的，深邃、广大、无边际的道的状态，就是那个“无”，那个一。万物生于有，有生于无。

所以这里的解释：渊，始生万物之宗，即无中生有。

湛兮，始或存。

湛，有色彩之意，湛蓝色，通常说海天之色。我们有时候抬头望天，你若问他：嘿，看到什么了。他可能会说：什么都没看到！再问，他或者说：天空好蓝！

那湛蓝的天，就在那里，初看不知，再看若有所思。道亦如此，若存若罔，并非用“看见”，而是见之又见，观也。道，非用六识，待用心观之，才会若存在一般。

吾不知谁之子，象帝之先。

“帝”的概念在殷商时代就已经存在，在卜辞中“帝”指“天帝”，多少有形而上学的本源的概念。在我们三维的认知里，我们多少对“帝”，是有概念的，即使说那个“天帝”，我们也会和三皇五帝联想起来。

道，从何而来？我们所尝试的各种对道的比喻，只是取象比类，借喻之，都不是道的真实。“道”是“水”，是“无”，是N维趋向无穷大，是包含宇宙万物，是万物运行的法则，等等。但，我们终究是在用一个“点”的视角，去描述一个面，无论如何是不究竟的。

老子在这里是在探索第一因。第一因，是神学哲学名词，被认为是整个因果链的最初原因，又称终极因。老子已经觉知到了那个形而上的存在，他在此极尽描述，但要若要论述更加精确，似乎也是无能为力，或者世间已经没有可用词汇能够进一步说明。其实已经没有必要再说明。万物生于有，有生于无。那个“无”，不可说，不可说！所以，象帝之先，足矣！

老子用心良苦，一直在极尽能力为我等凡夫明说那个道。虽然明知不可说，却还是要说。通观全章， “沖”、“渊”、“湛”均是通过对水的描述来形容“道” 的作用、状态、表现，希望籍此来启发我们对道的认知。这种清醒地看着别人糊涂，是一种什么感受！佛说众生皆苦，所以普渡众生。老子也是在普渡众生啊！ 第五章 天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹橐龠乎：虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中

天地不仁，以万物为刍狗

天地遵循的是道，我们找不到道，退而求其次找德，若再退，则求仁、义、礼、智、信。仁，是人在“二”里，种种“仁”的那些所谓标准，还是因我们的分辨心所生，都是作用在我们这个“有”的物质世界，谓之人道。天道是“无”，是高维的，是超越物质的，超越凡人感官认知的，只存乎于心。所以天地不依人的规范，自然是不用“仁”的标准。

天道是在“因”里，人道是在“果”上。道德本来就是一对因果。
天道就似乎一位秉公的裁判，依止人的种种“因”，给予人的种种“果”，一切都在因果里；
天道是佛菩萨，慈悲化身，种下善因之人，总归自有好的归处。天道不亏人；
天道是罗刹，亦有霹雳手段。当疫情四起、震波余殃，当洪水肆虐、海啸翻天，让人类形成灾难，流离失所。我们会抱怨：天地不仁，以万物为刍狗。却谁会在反省，人类过往种种行为的“过和不及”。

一切都是因果，过去的因形成现在的果，现在的果成为未来的因。我们当局者迷，往往体会不到那个因，或者明白了，也不会改正，只有撞到南墙，才不得不回头。就像我们都在乎健康，却依然每天有意无意地做着危害健康的事情，心存着侥幸，等道某天医生宣判，于是我们才认真地反省，不得不开始回头。但是，多数人是连回头的机会都没有了！人和人的最重要的区别，就是能否体会到行为背后的原因，并且坚持付诸行动，这就是修行了。那些明白“因”的人，也就是圣人了！

所以，天地并非不仁，而是有大仁，以万物为刍狗，这是真正的众生平等！其实这就是共产主义。共产主义是存在于高维的，在那里，彼此共生，互相都对方的灵魂碎片，都在那个“一”里。所以，当我们的心若能静到一处，是可以感知的万物的。而在我们这个世界，平等只是相对的，不是绝对的，真正的平等只是理想。看看我们象征公平的法律，总是因时、因地、因人而异，而且浩瀚纷呈，永远不足以解决问题。

圣人不仁，以百姓为刍狗

圣人即得道的人，他们不是一时，而是时时在道里。他们总能站在更高的维度，看到人的种种行为，以及那些行为背后的种种“因”。因为依道而行，圣人是真正地随缘，不在是非中平添妄念因果，随自己的缘，随各人的缘！他们始终在“一”里，不带有色眼镜来接近
众生，所以与他们相处，总是舒服的。

刍狗是人，人亦是刍狗。是人是狗，只关乎自己。所以圣人也是最不近人情，因为他们只是点化，最终真正想明白，走出来，还是自己。 第六章 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

谷，也是道！老子总是很接地气，又在借物说道。东方的哲学就是这样，通俗易懂，即使并非真的那般深有体会，却也愿意读读写写，不会排斥！家里曾经买过一些哲学书，一本斯宾诺莎的集子，翻了两章就没发看了，实在晦涩拗口。

谷，老子为什么会想到“谷”？我们常说一个成语：虚怀若谷。据说老子一生并非长居一地，更是周游列国，最后西出函谷关，复归秦地，落叶归根！古代出行之艰难，不可想象，但却也让老子能有足够的机会与自然亲近，这也是老子总能得心应手地用自然之物喻道的原因吧！我们看山谷、峡谷，谷地凹陷之处，有水、有植物、有生物，极尽繁茂的。可若是仰视山顶，稀稀落落。所以，老子说”谷”，正是感慨生产天地万物的本源，就像“谷”一样，能够应运而生出诸多事物。

我们还看到一个现象：成熟的稻谷。产满了稻粒，却是弯弯下垂。

老子说谷，也在说人心。心若能象谷一样能虚，则神不会离去，神在则万物在，生生不息、周流不断！你看山谷之间总有溪流潺潺，总有草木丛生，冬去春来，总是生机盎然。所以常说虚心，虚心我们才能放空自己，才有机会接受其它，并且扩容自己。心如果满了，身就要亏了，然后神就要离开了。中医论断一个人是否活着，就是看他的“神”在不在！

插曲
徐文兵老师推荐过部电影叫《黄连厚朴》。其中说到一位老中医龚老爷子的一次诊病。龚老爷子家里世代中医，祖上当年还是御医。一天，老爷子的女婿领来一个大款请老爷子帮看看，一番把脉之后，老爷子直接告诉大款：准备后事吧，你将在6天后的夜里2点死去。

大款当然不信，自己身体也没有什么大问题啊，能吃能喝能睡。便认定肯老爷子故弄玄虚，想籍此抬高自己身价。为了证明老爷子的错误，他还专门邀请老爷子7天后吃满汉全席。老爷子说，别麻烦了，你等不到那一天。大款脸上更难看，掏出一沓钱要给诊费，老爷子告诉他：我不收死人的钱。

接下来的几天，大款该干嘛干嘛，其间还大醉一次，差点以为自己真的要死了，吓得够呛，最后喝了老中医的女儿开的中药醒酒汤才恢复过来，然后登门拜谢。老爷子顺便又给大款诊了一次脉。告诉他当天夜里最好住进医院，那天夜里就是当初告诉他的殒命时刻了。大款仍然是不信的。不止大款不信，老爷子家里的人，包括一直跟老爷子学习中医的女儿也是不太相信的。

然而，第二天早上，老爷子的女婿就得知了大款于夜里突发心肌梗死辞世的消息，时间也与老爷子说的一致。老爷子最后有一段表述，有兴趣可以去仔细看看，但有一话是这样说的：“他已经是人在心死了，我无力回天哪。”

心死了，也是因为心满了！听不进去该听的话了。心藏神，神没有了可容之地，自然也就要离开了！

神是什么？举个例子：男和女组成了一个家，他们俩离婚了，虽然丈夫也在，老婆也在，但什么没了？家没了！家是什么？就是那个神。神到底是什么？是个和合而成的东西。离开谁也不成，但它又不是谁。

中国人讲精气神，也有说身心灵。精气都可说，因为可以感觉到，神就形而上了。神不是民间迷信的鬼怪，他是我们每个人“所以为人”的一个存在。神是超越六识外，又在六识之中的，神无时无刻不在，无时无地不在，但它在哪里，唯有心从静中方可觉知。养神养神，神要养好，是根本！

神没了，这个人身就没了，我们叫做死亡，死亡的是这个人身！人身百年，总是要灭度的，但是那个“神”不会消亡。就像电脑里的程序，电脑坏了换一台，程序拷贝之后一样可以运行。神，也是佛家说的自性，民间说的灵魂，本不生灭，有无量寿！我们养神、修行、炼心，就是借身体，借这个百年后要灭度的，假的身体，去修那个不生不灭，真的自己。借假修真，让自己形而上的灵魂可以足够完美、更加强大！一世又一世！

玄牝之门，是谓天地根

之前说过，具象的东西，都是“有”，“有”是万物之母。当谷神不死，谷就若玄牝，同样生养万物，周流不断！玄牝，就是母牛的黑红色的生殖器，蕴意可生万物，那悠黑的深处，链接着不可名状的“根”。

牝，对应的是牡。所以有说牡丹都是雄蕊的。后来得知，牡丹非“雄性”的含义，而只是指牡丹的生长方式类似雄性的特征。李时珍说：“牡丹以色丹者为上，虽结子而根上生苗，故谓之牡丹。”


绵绵若存，用之不勤！

那个“根”，就是道。道之用，是绵绵不绝的，就似乎灵感一般，那种文思泉涌，就是绵绵；
道之存，唯用心能有所体会，恍兮惚兮之间就在！费劲去找，劲大了，道就远了！

绵绵若存的“道”，就像一个宝藏，是取之不尽，用之不竭！得道之人，必是有德之人，厚德方可载万物！我们世间追逐的一切功名利禄，最终还要时时在“道”上，否则终究枉然。都要还的！
第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。

老子说道，用天地、玄牝、谷神、橐龠，用沖、渊、湛，等等，都是在从道的作用、状态、表现上取象比类的在描述。老人家也是用心良苦，为了让我们对道能有充分的认知，不至于盲人摸象，也真是拼了。

你大我大，天地最大，再大打不过天。一个人有才气，我说天赋极佳；权力之巅的帝王，我叫天选之子；女自好看的极致，我叫惊为天人；祝福老者，会说寿与天齐。凡是到顶了，都在天那里。天地，是我们认知的边界。我们每个人都活在自己的认知之中，每个人都有自己的天地，构成了自己的世界。所以大千世界，何止大千，一人一世界，一沙一菩提。人类的一切感知、知识、思想，其实并不真实，只不过是我们主观的思维模型。就像鱼缸里的鱼，我们看待外物，无论以为多么真实，都是隔着那层玻璃的。

那层玻璃，就是每个人的天地。老子是明白的，他知道凡人很难离开那个自己的世界，但他不忍心撇下众生，即使我们跳不出玻璃的封闭，他也尽可能地希望我们能够有所了解那个真实，就像普罗米修斯盗取火种一样，给众生带来光明。


天长地久。

道是不生不灭，是本自具足的。老子借“天地”喻道，非常契合的。自然界，但凡可见可听之物，总有起盛衰亡。日月星辰，山川河流，这些天地之象一直就在那里。

长，是空间慨念，久，是时间慨念。时空本来是我们这个维度的概念，如果能长且久，就是提升维度。再更高地维度，没有时间和空间，只有当下，当下就是过去和未来，当下就是无所不在。老子用天地的长久，就是在论道的这种作用：道，无处不在，无时不在。

天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

天地的长久是为什么呢？老子自问自答：以其不自生，故能长生。自从人类开始存在，我想我们终究对这个肉体是在意的，都希望能再活500年。唯独佛家有说：住世是苦。老子深谙人性，所以在此用长久说道，也是很吸引人的。

“不自生”是要义。各家都有解释，南老也是颇有见解。我好奇地查阅了关于“自”的意思。
从甲骨文的考据看来，最初是指鼻子。这也难怪，我们也是经常指着鼻子，说人说己。在这里，“自”的衍生就是这个有形有质的肉身，五蕴皆不空的人形，那个唯六识的自己。“不自见故明”，也是在说这个意思，六识所见为虚，心之所见则明。六识就是眼耳鼻舌身意，这个肉身所藏，百年之后都是要带走的，留下的，是真正合道的那些影响，这就是“道”之用。人的寿命，就是看与道合的程度，最多120岁，长生不了。



自，下面加个心，为“息”。南老说“息”，呼吸一进一出之间的那个“止”。“息”的刹那，“心”在，就是明心见性，人则是合道的状态。没有“息”的时候是在干嘛？比如呼吸急促的时候，人一定也是忙乱，心不在，是不知所措的。等到最终没有了呼和吸，我们也就彻底地从回到“息”中，谓之安息。那个“看不见的自己”脱离肉身，也就彻底脱离这个维度，回到那个能量的高维空间。人活一世，终究还是为让自己更加明白一些，让那个自性的，或者叫灵魂的自己能有提升。借这个百年要亡的，假的身体，来修那个本不生灭的，真的自性的自己，谓之借假修真。

翻译：不自生，就是在那个“息”的状态。不以这个肉身为生，而以那个本自俱足、本不生灭的自性为生。自性是累世的，是有无量寿的，是长久的。那些由“自性”而生出的各种言行等影响，是合道的，也是真正可以长久的。


是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

圣人是那些真正能豁得出的人。有些时候，人敢豁得出去，反而走的出来。特别是在山穷水尽的时候，与其畏手畏脚，不如置之死地而后生。观古今的那些圣贤，也都是九死一生的。老子据说生而有残、孔子一生颠沛、苏轼三次贬嫡、王阳明发配龙场、曾国藩也曾跳江自杀。。。
所以圣人之荣耀，自有其不易。

后其身而身先。在战场上，往往是要有把自己生死置之于后，我们才能真正地身先士卒，才可能获得有那个“先”机。外其身而身存。同样也是此意，将自己的置身其外，才能独善其身。

置身于后外，其实就是让我们放下六识，用心去行事，让自己走在那个“道”上，人才可能绝处逢生，获得身先和身存的机会。


以其无私，故能成其私。

私，对应公，无私，也就是至公。至公，就是一点东西都不留，谁需要就拿去，这就是为道日损，这就是修行。一般人不可能，人类的进化从来就是不断攫取的过程，看看我们从单细胞生物，经过多分子、软体、脊索神经、脊柱爬行、直立

第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所悟，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信；事善能；动善时。夫唯不争，故无尤！

上善若水

上善，有上就有下，有善就有恶，老子用上下、善恶来言说，看似在人为地分别，但其实也是方便说。本来没有上下、没有善恶，但是落在人道的维度，因为“有”，所以生了分辨，有了众生。老子索性用三说二，用二说一，用一说道，从下往上，与人方便地说。

“三”的众生相，就是下士；就用“三”的语言说“二”，能明白了，就在“二”的众生相里，成了中士；用“二”的语言说“一”，又能明白了，就在“一”的众生相中，成了上士！上士闻道，如果不能勤而习之，又可能落回下士！哈哈，是有拗口，有点拗口！

上善，与道合的，就是上善。道的规律，是自然、平衡、给予、不住。。。走在“道”上的人是真人，遵道所行的为善行，依道而言的是美言。真善美本就是一体的。

对众生而言，我们能用心觉知到那个“道”，能依“道”所言所行，不以真为真、不以善为善、不以美为美，就是至真、上善、大美。

总有人心里想着伤人，脸上却堆着笑意，说着好话。心不在道上，所谓“善言”“善行”，都是背道而驰。这种内有所住，外有所求，则落了伪、恶、丑，留了因果，生了业，得了病，存了信号。

水，善利万物而不争，出众人之所恶，故几于道。

水，奔腾不息，穿流不止，自然而然，就若每天日出日落，不因外境而变！这是道的“自然”；水，水性至洁，但水亦能藏垢纳污。这是道的“平衡”；水，“到江送客掉，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。这是道的“给予”；水，“人往高处爬，水向低处流。”在这个永远争上游的人世间，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。这是道的“不住”。所以水，故几于道。

佛说水有八德。孔子说水有逝者如斯夫的勇迈。为道的事物，是放之四海而皆准的！

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

居善地：所处之地能随遇而安。当年苏轼贬谪，总能绝处活出生机来！一句此心安处是吾乡，怦然心动越千年！心善渊：为学，能虚怀若谷；教授，可倾囊而出。就像“渊”的状态，安静而充满能量

第九章 持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道


字面读来，不难理解。持就是指把持、拥有，盈就是多余、满了。执持以求盈满，不如适可而止！老子哲学，是极朴素的。告诉我们要知足！

再进一步体会。我们所执持的那些东西是我们自己的么？人民币上面印的是：中国人民银行！谁走了，别人拿着这张钱，一样能用！什么能带走？财权色寿情，没有一样可以带走！

红楼梦里的《好了歌》，原⽂：
　　世⼈都晓神仙好，惟有功名忘不了！
　　古今将相在何⽅？荒冢⼀堆草没了。
　　世⼈都晓神仙好，只有⾦银忘不了！
　　终朝只恨聚⽆多，及到多时眼闭了。
　　世⼈都晓神仙好，只有姣妻忘不了！
　　君⽣⽇⽇说恩情，君死⼜随⼈去了。
　　世⼈都晓神仙好，只有⼉孙忘不了！
　　痴⼼⽗母古来多，孝顺⼉孙谁见了？

我们都听说过道理，但还是会对这些东西不停的索求，越多越好，不知盈满！这就是众生相！或许某一天，百转千回之后，明白了《好了歌》里的那些！那些道理终于经过践行和体悟，变成自己的真理！

真正能带走的，只有自己的那个谓之灵魂，或者称其自性、那个潜意识的东西。这是那个正真的自己。所以，这辈子来走一遭，是要为了“明白”的，活着，是能够有机会让那个自己更圆满。一世又一世！我是接受灵魂的，也接受轮回，而且那个信心似乎是越来越强！

不如其已。老子并非鼓励不作为，他也说“持”，但强调了适可而止。这就是“度”，是“火候”，是“平衡”。所以老子也从来不消极，认为消极的那些人，是自己活在极端里而不自知罢了！就像说：人要活着有希望，但希望大了就是欲望，如果不知道收敛，最终面对的就是绝望！


揣而锐之，不可长保

最完美的几何图形是什么？每个人心中都有属于自己的答案，但是“圆形”肯定是得票最多的那一个。圆形代表了圆满，360°就是整个空间，不存在任何的死角。古希腊哲学家柏拉图也认为，宇宙中最完美最和谐的形式就是球形，并且他认为我们脚下的陆地应该也是这种和谐的形式，所以他曾大胆预言过我们脚下的陆地是球形的。

当年没法证明，现在我们已经明确，我们的地球也是个球体，虽然其实是个椭圆球体，一般恒星才更接近圆形。星球经过千百亿年的演动，一定是更几于道的，否则不会如此长久地存在！

所以，但凡其它形状的物体，都是有棱有角的，那个棱角就是“锐”。这些“锐”就是我们那些“过和不及”的言行或情绪，就是我们的业、我们的信号，也是我们这辈子为人最需要去修的！

百病皆由心生。心生什么？就是这些“锐”！“喜怒忧思悲恐惊”，这些七情就是我们情绪上的“锐”。久而久之，在我们身体上显现各种症状，也就是病！最终自己也不可长保！

金玉满堂，莫之能守！富贵而骄，自遗其咎！

这两句也是，满和骄，也是“锐”，锐还有那种器物的具象，满和骄则直指人欲！欲念如果没有约束，欲念的种子在会在心里不断生长，等到参天大树，再转念尤不容易。所以要时时能觉知，念头一起，就能有所察，然后转念。

无论金玉，还是富贵。我们这个世界的东西，都是会幻灭的，也都是假象，无象可守，因此守也守不住，纠结道最后，就是自作孽不可活。

功成身退，天之道。

功成、身退。为什么？自古功成名遂的不少，身退者寥寥。功成、名遂也是“锐”，有亢奋的劲，如果没有“身退”来消磨，就要被平衡。 历史上姜太公与范蠡，完全做到了“功成，名遂，身退”；张良则差一点，最后欲退而不能，本事不算大；至于诸葛亮，更偏向完儒家的态度，称得上“鞠躬尽瘁，死而后已”。

说说范蠡
范蠡为早期道家学者，楚学开拓者之一。被后人尊称为"商圣"，"南阳五圣 "之一。虽出身贫贱，但是博学多才，与楚宛令文种相识、相交甚深。因不满当时楚国政治黑暗、非贵族不得入仕而一起投奔越国，辅佐越国勾践。传说他帮助勾践兴越国，灭吴国，一雪会稽之耻。

范蠡在辅佐越王勾践灭吴霸越之后，急流勇退，“浮海入齐”，定居于陶(今山东定陶)，开始了后半生的实业生涯，成为远近闻名的“陶朱公”。他所传承的老子道家思想也随着他在实业上的成功而在齐国传播，并最终发展成为道家学派的重要学派——黄老之学。

事实证明范蠡选择功臣身退，是正确的，也许是因为他是道家子弟的缘故，所以并不留恋权势。相反，文种、商鞅、刘伯温等人，由于没有功成身退，最终都死于非命。

功成是“有”，身退是“无”。能身退的，都是有那个境界和维度的。体会到了更值得的那个东西。能身退的，就是在游戏人生；身退不了的 ，就是在被人生游戏！