《道德经》第六十四章·妙法堂

常龙英

《道德经》

-第64章-

其安易持，其未兆易谋；

其脆易泮，其微易散。

为之于未有，治之于未乱。

合抱之木，生于毫末；

九层之台，起于累土；

千里之行，始于足下。

为者败之，执者失之。

是以圣人无为故无败，无执故无失。

民之从事，常于几成而败之；

慎终如始，则无败事。

是以圣人

欲不欲，不贵难得之货；

学不学，复众人之所过。

以辅万物之自然，而不敢为。

简单解释：

人只要常处静中，就能洞彻一切事物，守住自己的本性。

事物没有定型之前是最容易把控的；最脆弱，最微小时期是最容易被破坏，被分散的，直至消失殆尽。人也一样，在孩提时是最容易接受新鲜事物。要顺从他们先天大善本性，不要被世间大染缸破坏得面目全非。

故说，要在尚未做事之前就要全盘划；要在祸乱刚有苗头时彻底清理问题，不留后患。千万不要对细小的“不道”行为视而不见，不然将来必受其害。不信你看：

能合抱的参天大树，都是从微弱的小树苗开始生长的；九重楼台都是一小块一小块的石头筑成的；千里之路，必须从脚下一步一步开始走起。

一切“有为法”都有生灭，最终都会以灭告终；一切执着的东西都是身外之物，最后一定什么也没得到。

因此，得大道智慧者必定是处下、安静、无为，故常处于不败之地；他们不为利益，更不执着得失。所以他们从来不会因得到而欢喜；因失去而悲伤。

而凡夫目光短浅，只顾眼前利益，到最后剩下的都是遗憾。所以，只有站在大格局层面做事，则无败事。

圣人之所以至圣，是因为圣人与俗人反着动：

凡夫向往的东西，圣人不向往；

凡夫稀罕的东西，圣人不稀罕；

凡夫使劲学的东西，圣人不学。

所以，圣者的行为在凡夫眼里都是错的。而圣者一直在用最朴素的方式引导凡夫回归自然本性，遵循自然道法，不强不壮，不逆天而行。

详细解析：

这一章要继续抓住第63章的“为大于其细”的法则，把握住“道”的本质是简单，是自然。从生活小事入手，觉察微细的念头，循循善诱，达到“道法自然、二元统一”的格局，从而使“六识吾心”提高到“道”的高度。

“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散”。

一切事物，只要稳定就容易维持。人的内心只要处于安静，就容易保持无欲无事的状态。所以，人常清静则能“无为”，能保持安定祥和、寂然不动。这叫“其安易持”。

所有事物在尚未发生之前容易全面布局。人在没有妄想之前是清静的，此时所规划的事情容易成功。这叫“未兆易谋”。

兆，即出现迹象。

这里的“安”与“未兆”都是指“安定、平静、无妄念”。老子告诉我们，内心清静无杂念的人不容易被外面的环境和欲望所诱惑，同时办事谋事容易成功。而事物在刚聚气时是最容易被破坏的；人在懵懂孩提时也是最容易被毁的。“其脆易泮，其微易散”啊。

所以要——

“为之于未有，治之于未乱”。

意思是，在还没有发生祸乱之前先做好处理。未雨绸缪，防微杜渐。比如我们，刚生下来时都带有先天“大善大我”之本性。所谓“人之初，性本善”就是这个意思。但是先天“大我”的本性会被后天“小我邪知”毁得干干净净的。所以在孩提时就必须树立正确的世界观。

讲一个故事：

很早的时候有一个小男孩，善良可爱，讨人喜欢。一次，母亲做饭，叫他去米桶里量米。他看米桶里的米不多了，就溜到隔壁家去舀了一碗米。母亲知道不但没有批评孩子，反而夸孩子懂事。随着母亲的夸奖，孩子就越来越喜欢拿别人的东西了。母亲认为孩子还小，拿的东西也不值几个钱，就一直没有阻止孩子。

孩子长大了，也越偷越大了，竟敢谋财害命。官府判决午时三刻砍头。在砍头的前一刻，孩子要求在母亲怀里再次含一下母亲的奶头。

不料孩子一口咬下母亲的奶头说:如果母亲在我小的时候能够阻止我偷盗，我今天也不会被砍头!

这就是“其脆易泮，其微易散”。

泮，是被瓦解了。

散，是消失殆尽了。

“为之于未有，治之于未乱”这句经文相当于“上医治未病”。

有医德的医生，是预防胜于治疗。在还没有产生疾病之前，就要把疾病消除于未然。

为什么不要忽视细小的事物?

因为——

“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。

这正好说明“为大于其细”。任何一个“大”都是由无数的“小”合成的。金字塔上的每一块石头是共一个命运，只要有一块石头废了，金字塔可能就会倒。怎么可以忽略任何一个“小”呢?

现在有多少“大树”可以随便踩死一棵“小树”?有多少“高台”瞧不起底下的基石。因为“大树”忘记了自己曾经也是从小树苗长成的；“高台”忘记了自己是由众多基石垒成的。

人也一样：一个人的健康是离不开身体里任何一个器官。所有的器官是同一个身体，是同一颗心，是流着同一个血。人体的所有器官组织都是“长之育之，亭之毒之，养之覆之”!都是“既互补互养，又互相制约，互相平衡”的。一旦哪个器官出了问题，或者被切除，就会影响整个人体器官的平衡。所以不能忽略任何一个小器官。

人这个动物啊就是自以为是，喜欢“有所作为”。不但把自己搞复杂了，也把整个自然界一切万物都搞复杂了，地球已经受不了啦!

人类很快就会为自己的大所作为而付出惨重的代价。

唯一的办法就是认清自己与人类的关系；人类与大自然万物的关系。只有明白“大道”智慧，才能站在“道”的高度看世界，人类才会从自私贪婪的“小我”中走出来。而且必须走出来!因为，我们每一个人与自然界一切万物都是共同一个心，是共同一个体，一个命!

“防于未然”其实就是“不防”。唯一要改变的是我们的“视角”：不要总盯着眼前看得见的利益，要有全局观。当离开“小我”时，看到的自然界一切万物都是自己，是命运共同体。此时就自然能做到“三思而后行”，不用再依赖法律就能顺天道而行了。那么一切事都

简单化了。

都说“生命在于运动”，其实“生命在于宁静”。需要清静的是我们的心。大量数据证明：健康长寿的运动员也没见几个。安静打坐，饮食简单的反而得健康长寿。各位，清静绝对不是修行人的专利，任何人都需要清静，尤其面对这个纷乱的世界，心不清静容易出问题!

所以，老子又说——

“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失”。

比如，有些人非常执着自己的身体，吃保健品、练瑜伽、推拿、按摩，什么都参与。养生专家也应时而出，传授养生之道。滑稽的是，有些很有名气的养生专家，年仅50多岁就死翘翘啦!这就是“为者败之，执者失之”!

为什么有这么多人愿意花大钱养生?为什么稍微一点点不舒服就跑医院看病?就因为这些人太执着自己的肉身，只要有一点点不舒服就认为自己得病了。因为在他们的心里，念念是病，结果就真得病了。

这就是【执念】。你若有执着，必然会痛苦，因为越是执着的东西，它的失去越容易被感觉到，所以就越痛苦。

“圣人无为故无败，无执故无失”。因为圣人不执著，不计较，一切随缘、应缘，就随遇而安。故而没有“得”和“失”的感觉，当然就没有大喜大悲的情绪跌宕。

“民之从事，常于几成而败之”。

凡夫小民都有一个通病，就是只顾眼前利益。你看那些贪官污吏，入党的时候个个信誓旦旦，可在个人利益面前把“党和人民”都忘得干干净净。“常于几成而败之”啊。所以，跳楼自杀的年年递增；被拿下的党员干部数不胜数。

故说——

“慎终如始，则无败事”!

假如每个党员干部都能“不忘初心”，怎么会成为人民的敌人?！

不管你是修行人还是党员干部，只有站在“道”的层面，才能破除自私“小我”，放空邪知邪见，冲出【我执】囚笼；才能死而后生，去彼“小我”，得此“大我”。

几，是将要，接近的意思。

成，是成就一切事物。在这里是指“成道取天下”。

各位：圣人是——

“欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过”。

悟道明理的人灵魂已经跳出世间棋盘。他们站在高维，得到的远远超出了凡夫的思维范畴。凡夫所向往的，都是圣人不向往的；凡夫所追求的，都是圣人远离的；凡夫眼里的稀世珍宝，在圣人眼里如同粪土。凡夫拼命要所学的，都是圣人不想碰的。所以，圣人的行为在凡夫眼里都是不正常的。

但是，凡夫哪里知道，觉悟大道的圣人是—

“以辅万物之自然，而不敢为”。

圣人顺天而行，是遵循万物的自然本性而不强加干涉，也不妄为。

辅，即遵循。

为，即有为干涉。

不知道大家有没有看到：

越是有权有势有名誉的人，内心越是不安；越讲究生活品质的人身体越不健康；越喜好收藏稀世珍宝的家庭越不和顺。他们是“败絮其中，金玉其外”而已。其实他们内心苦闷，幸福指数也很低。

相反，真正的智慧者生活是简简单单的。他们随遇而安，有啥吃啥，没有那么多讲究。他们自然而然，没有多大的追求和妄想；没有“吃亏、便宜”的执着；也没有“是非、对错”的概念。所以他们无忧无虑，健康长寿。

这一章，老子依旧用事例来论“道”。他告诉世人：“其脆易泮，其微易散”。就是说，不要忽视细小的事物，小小的白蚁也能摧毁大坝。因为“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。所以要“为之于未有，治之于未乱”。

老子又忠告我们：“为者败之，执者失之”。

凡夫之所以是凡夫，就是因为太执着，永远在尘劳俗事中自寻烦恼，痛苦不堪。

圣人之所以能成为圣人，是因为他们“欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过”。成就圣者，必须与世间凡夫反着动，放空执着、放空喜好、放空躁动，回归安静。“处下、不争、不强”是“无为”的自然本性。因为“物壮则老，是谓不道。不道早已”。

下面是《道德经》第64章录音