【赵妙果老师💞语】（第3章～2）

宁博

去非分妄想，方彻见真性。

本心自足，何必外求。

《道德经》第三章原文：“不贵难得之货，使民不为盗。”

“贵”指重视；“盗”指争抢。

这句话表示，君王不妄求难得之货，百姓就不生偷盗之心。所以说“不贵难得之货，使民不为盗”。

其实，大道始终以“和”为原则，像母亲一样爱护众生，在化育众生的同时，也为我们配备了足够的资源——凡属生存必须品，比如空气、阳光、水源、土地等，本不难得到。因为，天地从不向众生索要报酬，只要安守本分，大家都可以享用自然母亲的恩赐。

但人世中为何出现难得之货？因为，有人除了安守本分，还想妄取非分。所谓“难得之货”，这个“货”是指财物，很多难得的财物往往不是生活所需，只是要么为了彰显地位，要么为了获取利益，而被有心人炒作出来的泡沫。

其实，名与利皆非生存必须，若自然而来，就是锦上添花；若盗抢而至，恐招灭顶之灾。因为，人若把物质看得比生命还重要时，就忘了：若失去了宝贵的生命，即使金玉满堂，又有何用？若失去了坦荡的内心，即使富可敌国，幸福安在？所以，大部分难得之货对生存没帮助，对人心却有诱惑。

老子说“不贵难得之货”，就是警示世人：一旦为财货而争抢，在名利的驱动下，本分就会被非分蒙昧，纯朴就会被欲望染污。所以，越是掌控主导权的人，越不能看重财货，否则这扇欲望之门若被推开，必将世风日下——有人敢走邪路，有人敢为盗匪，也就屡见不鲜了。

人世中，什么是真正的“难得”？唯有对生死有影响的，才堪称“难得”。所以，最珍贵的是生命，最可贵的是人身，最宝贵的是生存。世俗中，什么财货能换来这三样呢？其实，每个生命在天地间都有自己的一席之地，世上最难得的东西本不必争抢，因为本心自足，它们始终在自身。

第一，最难得的是，无事的当下。很多人向往洪福齐天，其实清福才最难享——清福就是无病、无灾、无忧的现在。这个道理，越是有经历的人，越有感触。

第二，最难得的是，健康的身体。身体本是神器，只要不凭头脑去干扰它，不让欲望去消耗它，身体就能运转气机，温养生机。身体这个神器的代码是“道”，程序是“德”，若能道养心、德润身，这是延年益寿的真“仙丹”。

第三，最难得的是，纯朴的真心。人心本质朴，只是真心已蒙尘。而世人习惯于向外追逐物质，很少倾听内心的呼唤，以至于很难觉察欲念的沾染。其实，人生是内心的镜像，心中有利他、欢喜和慈悲，人生才有收获、幸福和守护。这颗纯朴的真心，是人生最难得的大法宝。

第四，最难得的是，牵手的人生。红尘之旅，独木难行。遇到那些能令我们存善念、做好事、走正道的师友；有人愿意让我们牵手同行，这是此生最难得的大福报。

人生只有百年，与其冒天下之大不韪(wěi)去盗取稀有之物，还不如先静下心来思考：什么是真正难得？实际上，最难得的“宝物”，老天早已放在我们生命中——那些被忽视的无事的当下、健康的身体、自在的真心和牵手的人生，不就是真正难得吗？所以，人这一生真的不必向外求，因为最好的早已在自身。

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本章第一句“尚贤”是对名的偏好，

而第二句“贵难得之货”则是在好(hào)名的基础上，继续将欲念向外蔓延，开始了对物质的占有。

尚贤的结果已是让百姓开始争斗，到了贵难得之货则是让百姓沦为盗贼，这是一步比一步更逼近深渊，造成的结果也越来越令人心惊。

所以，老子郑重提出“不贵难得之货”，其意义就在于：

要让敬畏心升起，人才不敢走邪路，民才不为盗匪。

什么是“盗”？

汉字是象形文字，“盗”这个字，在甲骨文中就是一副图，画的是看到人家的器皿，就贪婪地流口水；

表示存心不善，胆敢使用不正当的手段营私或谋取。

比如，“欺世盗名”就是指欺骗世人，冒取好名；

“监守自盗”就是窃取自己看管的公共财产。

一个国家，“民”为国本，一定是与纯朴和清澈相连。

如果与“盗”连在一起，也就是世人大都存心不善，敢用非法非分的手段谋求私利，那朗朗青天就成了浑浊恶世，分崩离析只在须臾间。

人都是好的，只是偏离了本心，才开始走邪路。

所以，无论身居何位，我们都要对贪欲有觉知，对正道有敬畏。

《道德经》第十五章中，有七个防患于未然的秘诀：

第一“豫兮若冬涉川”

是炼谨慎。

世间一切再难得，生不带来死不带去，可一旦沉迷却有去无回。对贪念要像冬天过河一样，务必谨慎。

第二“犹兮若畏四邻”

是炼敬畏。敬畏在心，唯有独处也保持敬畏，严于律己，就像畏惧四邻评说一样，才是真功夫。

第三“俨兮其若客”

是炼庄重。人来世间皆过客，万物可以为我所用，但并非为我所有，所以只可欣赏，不可盗取。以客人面对主人的庄重去应对一切，庄重能镇伏邪恶，化解轻佻，立身于中正。

第四“涣兮若冰之释”

是炼无执。有道者体任自然，不染世法，就像春回大地，冰凌消融——他那颗道心本无我，允许一切流经，但不贪也不执。

第五“敦兮其若朴”

是炼朴实。人最难得是守本位、尽本分——能做好每件经手的小事，坚持下去就是一件了不起的大事。本领在朴实中生，厚德在敦厚处积，这是最难能可贵的能力。

第六“旷兮其若谷”

是炼广大。能容常人所不能容，能让每个人各得其所、各展其能，大家都有空间发展时，就不会生盗抢之心。

第七“混兮其若浊”

是炼包容。江河浑浊，旁人只知其能容，却不知其深浅。有道者心性高洁，但和光同尘，只以清澈本性去净化一切，而不会排斥异类。大家都在他身边得到温暖，邪念也无处生发。

人生中，唯有明理归道，我们才能生敬畏，才会清贪欲。

其实，有形财货再贵重，也不如无形纯朴有益。

若追错了目标，甘心受贪婪役使，终将沦为盗匪。

人能由此觉知，才不允许自己在失道失德的泥沼中沦陷。

这就是“不贵难得之货，使民不为盗”的意义所在。

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不思非分，少欲知足。

“不贵难得之货，使民不为盗”

是提振正气的警世格言，

也是见微知著的醒世智慧。

落地践行的关键，就是不思非分，少欲知足。

世间事很妙，若只重表象，就看不到真相。

其实，人根本无需外在的难得之货，就能过得很富足——

这个“富足”与表象无关，只与内心有关。

因为，对不知足的人来说，没有一把椅子是舒服的，

所以贪得者虽富亦贫，而知足者虽贫亦富。

所以，《道德经》第四十六章中说：“知足之足常足矣。”

因为，贪之与足，皆出于心——

只有知足于心，人生才能常足。

如何知足于心？

这个“足”不是道理上懂“要知足”，而是能量上真充足。

所谓知足，是因为内心虚静，不再被非分妄想消耗，所以能量充盈。

当这个“足”真来时，

即使不进水米，也不觉饥渴；

即使身处逆境，也不觉压抑。

比如，全身心服务他人时，此刻没有非分之想，只有智慧流经，只有感动涌现，只有力量生发。

这种感觉无法形容，能瞬间充盈身心，这就是真实的“足”。

人能感知到这种难能可贵的“足”，又何须外求呢？所以，知足的“足”不是道理，而是道行。

反过来，人若不知足，就不知止，于是越是强求，越是越位，越会一无所有。

此时，若还不知戒惧，就难免心生邪念，甚至走上邪路，这就是放任心贼危害人生了。

其实，要除心贼，不必对着妄想去，只要立身正道，非分之想自会消融。对此，《道德经》第十六章中有六大高招：

第一“知常容”：

人生无常乃正常，了悟无常，人就从容，所以不求非分，更不会入偏门。

第二“容乃公”：

世间万物皆为公器，而非私有。能以公心待天下，必有容身之所，何需鸡鸣狗盗？

第三“公乃全”：

天道好轮回，以公心守护的每一次和谐，以无私成就的每一个别人，都会化为善缘，守护自身的周全。

第四“全乃天”：

天地无私，泛爱众生。自己好不是真的好，整体和谐才是真的好。“全”就是爱所有人

——

就是让大家好，让国家好，让天地众生全都好。

第五“天乃道”：

天若有情天亦老，大爱无爱，大仁不仁。所以，自己利而不害的同时，也尊重众生的选择。唯有看破红尘因果梦，才能不昧因果，自在解脱。

第六“道乃久”：

心至“无为”乃真常，走过聚精会神，经过天人合一，达至道法自然，永远抱守大道，与天地同德，与虚空同寿，此为真正的恒久。

其实，生死有命，富贵在天，我们要做的就是让自己的德行配得上得“道”，才能在厚德的积淀中，一步步走向更高。所以说，这个“不贵难得之货使民不为盗”的大智慧，只要对着自己下功夫：让自己明白常道，不思非分，即可少欲知足，随缘自适。

早安！人，最大苦恼就是计较；最大的神通就是没有烦恼。人生苦恼，源自计较。

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