亦是天国亦是人间——摩门教之结构

敢夫

本期文章我们着眼于摩门教的组织架构和摩门教在当代美国政治与外交中所扮演的角色。

一、摩门教会的结构

摩门教宣称，他们的教会组织是仿照古代使徒时代的基督教会组建形式。最高领导是总会长（又被称为“先知”，任职为终身）与两名副总会长组成的总会会长团。两名副总会长任期随总会长的任期而定，总会长去世后，新的副总会长由新任总会长任命。总会长是最高精神领袖，第一副总会长负责属灵工作，第二副总会长负责属世工作。其下面有12 人组成的十二使徒团。他们领导着由三人组成的总主教团和70 人组成的七十员委员会，统管全教会的事务。七十员被认为是耶稣基督的特别见证人，是教会的巡回传教士。

全教会按地理划分成大区，每个大区有七十员委员会中选出三人，一人为会长，另两人为副会长，他们负责该区内教务。大区下又分为地区和传道部。地区由支联会组成，支联会又分为支会和分会；传道部下有区会，再下有分会。所有这些各级组织均有三人，一正两副组成领导群体。摩门教除了总部设有专职神职人员外，其他都是兼职的，义务为教会服务。

按规定凡年满12 周岁的男子均可担任圣职。但妇女被排除于圣职之外。圣职又分为由长老和大祭司组成的高级圣职（称为麦基洗得）和由执事、教师及祭司组成的初级圣职（称为亚伦）。

除此之外，作为教会的附属机构，摩门教还设有包括妇女会、男女青年会、儿童会等群众性组织。妇女会建立于1842 年，主要协助主教帮助本教内的孤儿寡母和穷人，其中的“探访教师”必须至少每三个月遍访妇女一次。他们还要在主日聚会时组织妇女讨论有关神学、家庭教育、爱心服务等方面的问题。青年会是教内12—17 岁男女青年的组织，开展各种灵性训练和文化活动，并在主日聚会时组织他们讨论有关问题。

摩门教的教徒系统可分为三类：普通信徒、政界精英、非政界精英。在历届大选中摩门教国会议员基本维持在10—15位，大部分为共和党成员，这也符合摩门教总体保守的意识形态。而其成员数量虽少，但在共和党内担任的职务则相对重要，如2022年去世的奥林·哈奇，就是当年美国政界的第四号人物。在摩门教的大本营犹他州，担任州长的基本上都是摩门教徒。

历届国会成员宗教信仰构成变化表（1961—2017年）（来源：《摩门教与美国政治初探》）

除政界精英外，在商界中，万豪集团的老板约翰·威拉德·马里奥特和《暮光之城》的原作者斯蒂芬妮·梅尔也都是摩门教徒。

二、教会的政治观点

摩门教总体上支持美国建国初期所秉承的“政教分离”原则，而在具体实践中有三个主要原则：一是恪守政治中立原则，不直接就政治事务发表观点和表明态度；二是鼓励其信徒积极参与政治，尽公民义务；三是坚持自身宗教道德和价值观，一旦发现某个政治事务伤害其宗教价值观，教会会向信徒和社会表明立场。

第三点可以在一些标志性事务中体现出来，如2015年6月29日，在美国最高法院宣布同性婚姻合法化以后摩门教会立即发布了一则公开声明，认为同性婚姻伤害了婚姻和家庭等最基本的价值观，在上帝看来是错误的决定。

从各种观点上看，摩门教都属于美国本土传统保守派，他们极度重视家庭在生活与社会中的角色、反对堕胎、反对同性恋、支持限制移民与宗教自由等等。虽然教会宣称自己不会直接干预美国的政治问题，但由于在投票前往往会对自己成员进行宣传与呼吁，因此实际在一定程度上影响到地方政府处理相关争议事务的态度。

由于摩门教非常重视教育（包括世俗教育与宗教教育），教会的教育系统支持了教会所有的教育项目，包括4所大学和学院（杨百翰大学的普若佛校区、

爱达荷分校、夏威夷分校和后期圣徒商学院）、一所福音研究所和一所福音进修班，以及一项永久教育基金。其中最为有名的当属杨百翰大学（QS排名1001—1200，全美前五十），由于教会背景，杨百翰大学被评为全美派对最少的学校。

在杨百翰大学学习的学生多数为摩门教徒，因此他们同时需要学习摩门教宗教课程。学生被要求严格按照圣徒的标准去生活，即使是非摩门教徒的学生，入学时都要签订一份承诺:不喝酒、不抽烟不喝茶、不能有婚前性行为。人口调查数据表明，摩门教徒更加长寿，心脑血管和呼吸道疾病甚至心理疾病更少，对婚姻更加忠诚。

杨百翰大学，美国第三大私立学校

由于杨百翰大学对摩门教徒有学费上的优惠，使得摩门教徒的受教育率和妇女受教育程度大大高于美国平均指数。从多方面来看，都表明杨百翰大学一是为美国社会提供了优质公民，二是培养了优秀的外交人才和政治家。除了我们之前提到的教会要求，摩门教学校还有一个较为特殊的制度：摩门教徒往往在上了一年大学以后就要办理延迟毕业手续，因为教会有规定，年满19周岁的男生和年满21周岁的女生要外出做传教士——男生传教两年，女生传教一年半。多数传教士都会被派往一个非母语的国家或地区传教，因此他们就不得不学习至少一门外语。

由于这些教徒不仅需要学习当地的语言，还需要在当地居住相当一段时间，因此他们对处理外部事物以及外交方面都有着独特的优势，也对美国对外宣传有着一定的帮助。早在1950年，摩门教在世界各地的传教士就超过了5000人。

三、摩门教在对外事务中的作用

我们之前讲到摩门教非常明显的一个特征就是极度热衷于全球范围内的传教。这一点颇有些类似我们之前提过的韩国传教士，不过其动因和形式都有很大的区别。来看看韩国人是怎么对待基督教的

前文也提到年轻的摩门教信徒需要在海外进行传教，而传教期间的费用需要自理。摩门教在全球有15个传教士训练中心，教授传教方法和必要的外语。

除了直接传教，由于摩门教推崇通过行动来证明信仰，因此摩门教往往可以和其他宗教与社会团体开展社会服务。早在1830年摩门教成立后不久，就建立了“主教仓库”，通过吸收教友捐赠来给教会内部有需要的人士进行帮助。而1936年美国大萧条时，摩门教成立了福利计划，即每个教友每个月的一周内要禁食两餐，把省下来的钱交给教会来帮助其他教友度过危机。在宗教方面的合作组织主要有天主教救济服务会和伊斯兰国际救援组织。摩门教在全球范围内的人道主义援助主要有紧急救援和长期项目，于1985—2010年内投入超过12亿美元，有力提高了摩门教的国际知名度及其形象。

有学者认为，摩门教在全球范围内的传教活动以及他们回国后写下的著述，有力地挑战了当年在美国流行的种族中心主义和文化帝国主义。这些传教士在全球南方国家的传教也改变了他们原本的歧视性观念，他们回国以后往往持有建设更加平等和开放社会的观点。

另一方面，摩门教本身是扎根于美国而形成的一种美国特色宗教，它身上带有浓厚的美式自由主义与意识形态，在传教过程中必然会将美式价值观带给接受摩门教的当地人民，必然在一定程度上影响当地对美国的态度与观念。而这些传教士回国后由于其较高的文化水平以及对外事务的熟悉程度往往可以成为社会精英，尤其在政界走向外交和情报系统。

由于摩门教每年4月和10月都召开全球大会，世界各地的教徒都可以前往盐湖城朝圣，使得盐湖城在美国的宗教地位迅速提高。除此以外，各地的教徒会促成一定程度上的宗教移民，不仅对当地，也对美国社会产生了一定的影响。如早在1990年，中国地区的摩门教徒就超过4万人，中国大陆地区就有1万人，这些人对美国的态度可能与不信教或者信仰其他宗教的本地人有所不同。

摩门教在盐湖城的圣殿

四、总结

总的来说，摩门教在美国宗教中占有一定的地位，它的传教与社会运动也对美国社会造成了一定的影响。但我们要明确一件事，摩门教终究只是一个少数派宗教，虽然其发展速度可能比传统宗教更快，但实际上它在世界宗教中的占比仍然很低。甚至在美国内部也很难说是什么举足轻重的宗教，更多的还是局限于犹他州。我们以一种客观的视角来看待这一宗教时，就能更加明确它在实际历史中的地位。

参考资料：

《摩门教历史年表》

《近年来中美学界美国摩门教史研究综述》

《摩门教与美国政治初探》

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