成人养德——道德经孝文化了死生之道的智慧

婆婆纳家的日行共学

老师说，经典本来都是浓缩的文明的智慧，所以我们读经典是赚到了，你读他一句话，你可以有一百倍的智慧。老子只有五千言，他特别浓，经典的这种浓缩，有的时候我们一般人未必能够消化，这好像那个小花小草下肥下的太多了，它吸收不了会被烧死。所以读经典的过程当中要接引，接引了要稀释。有的时候稀释十倍，还太浓就稀释一百倍，稀释一千倍，甚至一万倍。

一次次的看，一次次的新的视角被捕捉，一次次的收获不同！接续上一星期的内容导读部分从欲望，无名，无为，自然来切入，之后按章节依经解经。

无名

沒有欲望，不受命令，便輕鬆自在，安然，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有矛盾，沒有衝突，沒有掙扎，更不會做壞事，無事而處道。《老子》的第一章从道讲到名，“无名天地之始，有名万物之母”，在“名”这一边开始有“有”跟“无”的加入，后面才产生了“有欲”、“无欲”。所以“名”是“有”跟“无”的关键，这个太了不起！一般人遇到问题时没有办法象老子那么深刻，也就是我们欲望起来的时候，我们都用最直接的方法去处理。一种是好想吃啊就发泄去吃；另外一种就是压抑。但是发泄和压抑就是好恶，就是欲望的本质。你去肯定欲望和否定欲望的方法，我们一般人用的还是欲望，《老子》只是在简单的几句话当中，就找到了欲望的根源，把根源消除了，轻轻松松欲望就没了。

那么“名”为什么可以呢？因为“名”就是符号，一个符号是能指和所指结合起来的，能指就是“有”；所指就是“无”，“有”跟“无”的转换是在哪里转换呢，其实最精微的还不是在那个杯子，在那个车轮，在那个房子上面，是在语言文字这些名词、这些名称、这些名相上面。当我们执着在这个“能指”的时候，语词、名称的意义和价值的时候，那就惨了，然后后面会产生一大串的问题，而且都是想要好，当然是要好了，我们想要的这个东西难道有人要坏的吗？所以这是欲望最麻烦的地方。你想要吃好吃的，谁能责备你；你想要住好住的，这谁能够责备你呢；你想要受人尊重，你想要过得幸福，等等，但是它一经过扭曲异化之后呢，那麻烦就大了。

老子第二章讲“天下皆知美之为美”后面就完蛋了：“斯恶矣”。有时候我们在街上看到一些啼笑皆非的现象，比如现在流行露腰的服饰，商人都去找个身材好的，有晴雯的水蛇腰的模特去穿，好看。人人都想美呀，如果你身材不合适，你看人家穿得好看，你也去买去穿，然后露出来两圈不晓得是什么东西的，那我们走在路上的路人都不晓得眼睛要看哪里。那您就是穿自己合适的衣服，就很好看，但是要把那个美变成一样，“天下皆知美之为美”的那种美，那就惨了，伤眼睛啊。美有各种美，燕瘦环肥，你把它变成通通都一样的时候，就完蛋了。

或者“天下皆知善之为善”，连善都不可以这样“皆知”，那就固定成一个东西了，那就变成“恶”了。这个就是欲望，那可麻烦了。如果说钻石闪亮代表永恒、代表爱情，然后一个男生送颗钻石给女生，那个女生觉得他很爱她，真的吗？你回到那个男生家里，保险柜一打开，里边还有1000颗，准备送别人的，每人一颗，到处送，花心得不得了。钻石有钱就可以买呀，有什么了不起的呢。没钱的，他爱你，他也送不出来。但是一旦那个无形的价值被异化成有形的东西，鼓起来的时候就世界大乱，但是老实说，我们现在就天天活在这里面！

我们有自己独立的思考吗？还是社会上流行什么观点，我们就到处高唱那个观点。我们有独立的感受吗？你会看到我们的社会很奇怪，流行什么衣服了，都说那衣服好看；过一阵子不流行了，就不能穿了，穿出去不好意思，再去买新的、流行的。一首歌流的时候，都说好听好听啊，大家从来没有这么团结过，同时喜欢一首歌，然后同时喜欢一位歌星，那叫排行板，那个叫天王天后，然后奇怪的是，过一阵子又同时都不喜欢了。大家慢慢去感受一下，到底是谁在喜欢？是你吗，是我吗？还是我们是被别人控制的人？

这已经讲到一个极关键了：有欲望的人都是被控制的人。有道德的人当然是“我想要”就要，不想要就不要啊，还是自明的，是从自己内在出来的。那个“道”也是自道啊。欲望时，你是被控制的，你无法不要。我们被控制的，最熟悉的就是商业的洗脑，我们这里讲到了一种意识形态，但是你不会有感觉的。你听一首歌，听着好听好听啊，我这有什么错，我这有什么问题，没问题。一首歌可以这样，那你内心的观念是不是也可以这样，被别人灌输进去，是别人的观点。

学术上讲这个叫“他者”，那个人是谁呢？你认识都不认识的，那是一个跟你完全不相关、陌生的人。其实也只有不关心你的人才想控制你，关心你关心我的人会想要控制吗？不会的。我关心我女儿，我会好期待她去创造她自己的人生啊，不会跟她说“你要乖乖照爸爸说的话去做”的。所以要回到“名”上面去解决，每一个念头，你的一个意念就是一个“名”啊。如果有朋友对于嫌弃特别在意，我就跟你报告一下，那个就是欲望。这太夸张了吧，哪有嫌弃是欲望的，有人想要嫌弃吗？（嘿嘿嘿）慢慢体会一下吧，欲望的威力之强大。有人还会想要“不幸”呢，那个“不幸”是为了让他感受到幸福吗？不，这就是潜意识的奸诈阴险出来了。还会有人想要悲伤，想要暴力，想要色情……

我不知道大家听到这里会不会觉得，这丁亮老师的脑袋坏掉了。老子已经说了：“下士闻道大笑之，不笑不足以为道”，我们在讲诗歌的时候，或者小说的时候，各位就去看一看，你会不会喜欢去看悲伤的电影啊。你的生活过得好幸福快乐啊，结果你拼命想去看悲剧，会不会？你生活里面平安，没事啊，你会不会喜欢去看灾难片？你生活里幸福美满，你会不会想去看鬼怪片，把自己吓个半死？你完全察觉不到自己在追求什么，但是老子的厉害就是，不管你追求什么，它其实都有两面：欲望就是好跟恶。这时候就产生两者，包含有欲、无欲，都是两者。那个好跟恶是从哪里产生的呢？是从“名”。两者是：“有无相生，难易相成，……，前后相随，音声相和。”所有的事物都可以在“名”的分别和重复作用下面，特别是符号的能指，去分成相对立的两个。

请留意哦，这一边的两者跟周易讲的阴阳是类似的，但是有的时候用在好的部分，有的时候用在不好的部分。当你觉得它们是绝对不同的时候，这是不好的分别，这个是符号语言的二元对立的关系所形成的两者。比如说我喜欢红色，我不喜欢绿色，注意，这个就是小小的欲望了，因为你被固定的“有”控制了。绿有绿的美啊，但是你有所偏执了，这个也就是色情。我们一般社会的色情是讲的是身体的暴露，那些地方露出来就叫色情，那个是社会的意识形态。凡是你对于事物的形色、感官有所执着、喜好的，那通通都叫色情。在佛法里边，这个就是色就是空。

在老子这边这个分别的两者其实是同出而异名，就是阴阳是从太极里边分出来的，所以阴中有阳，阳中有阴；阳中有阴的阴中又有阳。那只是为了适应某一个状况下的变化而发展出来的，那个状况没了，那个阴阳就是一个啊。但是欲望是我们会执着，我只要阳不要阴，那麻烦就来了，就像在天地之间，你说我只喜欢红色，我不喜欢绿色，那就惨了。天下就是到处都有红色，到处都有绿色，你能够不看到绿色吗，而且红色是由绿色而存在的，大家都知道那是互补色。

两个不同的东西，你如果站在他们是对立的时候，忽然间我说它们是一个的时候，这一过程叫做“玄”，同谓之玄，玄了以后就会妙，妙就是微妙。原来你把颜色只分成红色和绿色，你觉得好清楚啊，当有人跟你说，红色和绿色是一个色，它们都是色的时候呢，你觉得这个太玄了很难掌握，就像阳跟阴，它们都来自于同一个太极；就象日跟月，好像很清楚，白天和黑夜是两个对立的，有人喜欢白天有人喜欢黑夜，那实际上呢它们是一体的，你在白天黑夜当中，你绝对找不到一条线可以切割分成两半。我们就是透过“名”去分出来这些东西，而且是通过“名”的能指，因为所指是无形的时候，你根本没办法分，白天和黑夜只是几个字的字形不同，你就以为它们的内涵不同。当你看到它们是一起的时候，你就看到它们更微妙的存在。

哇，这就是老子第一章讲的，所有的重点都是在“无”，“无”就可以无名，没有命名的时候，“无名天地之始”，那时候也没有“物”，“有名万物之母”，有名才有物，这很微妙啊，这一点似乎是西方的大哲学家，海德格尔引用的一位诗人的诗：“语词破碎处，无物存有”。一般人以为是有那个东西，然后我们才给它命名的。不是，而是命了一个名，才有那个东西的。是你真的看到神，然后才有了神这个字吗？是你真的看到鬼才有鬼这个字吗？有时候相反，关键在名，而且要无名。无名所以无物；无物所以无形；无形所以无知，无知以后能不能欲望？不能欲望，所以无欲。这是老子第一章讲的，我只是给大家粗略讲讲，但是你去细细体会自己的欲望的时候也差不多够了，接下来怎么办呢？下期继续。





继续秋风老师《尧典》的依经解经的学习：

第五章节，又回到寻找王位继承人的事上，舜登场了。

舜是因为什么而被四岳推荐的。四岳推荐舜的说辞：瞽子，瞽就是指盲人，在古代盲人通常都是乐师，擅长某种乐器或者会唱歌；听力要比常人高出很多倍，所以他们辨音的能力比较强；古代人尽其才，盲人大部分都做了乐师，乐师在古代非常重要，在古代传承文化大多数是口耳相传，所以古老的智慧大概都是通过口耳相传的方式，而乐师大概就是传承者之一；所以舜应该是通过这样的一个方式，得到了古圣人的智慧，所以他的家庭虽然地位不高，但他还是能够得到古圣先贤的智慧。

他的家庭是比较混乱、失败的家庭。家里成员：父顽，冥顽不化的人；母嚚，多嘴好拨弄是非；象傲，他的弟弟象又胡作非为，这样的家庭不管是谁碰上了，都是比较糟心的。但经文说克谐，这些个坏人能够和谐相处；靠的是什么呢？以孝烝烝。烝烝是一个形容词，形容舜的孝无微不至，主要就是靠孝；乂不格奸，乂的意思是有条理。他们每个人大体上还能够守住自己的本分；格的意思就是到，还不至于到大奸大恶的程度，虽然坏但是没犯罪。

描述了舜的大孝之德，也描述了孝的社会功能；社会功能就是孝可以让家庭保持和谐。

从解读的这一章，我们就能够看出孝是中国文化的一个根本。因为舜就是以孝得以为天子。还有比这更重要的吗。尧是第一个王，他有一个特殊的机缘为王。而舜是大家有意识的遴选出来的，也就是说帝尧时代的君子们，也就是社会精英们，都一致的认为孝是那个时代最需要的美德。

那为什么会这样？大概可以给一个解释，这时候中国的国家开始建立，首先在政治上联合起来了。其次也建立了敬天的信仰，并且通过颁布这个历，让天下有一个统一的时间尺度。敬天就是从尧舜时代一直到清朝，只有天子可以祭天。那问题就来了，怎么教化老百姓？怎么让老百姓有德？舜以孝之德向大家展示了一种面向庶民的教化的可能，教庶民以孝。舜有大孝之德，推举舜为王，以他的孝示范天下，就会建立起孝的教化，教人以孝的国家教化机制。从历史演变的角度给大家做出的这个解释。

再从另外一个角度来解释。大家看“百物生焉”的生，为什么要孝父母？身体发肤受之父母。这又涉及到中西文化对于生命的不同理解，我们的生命是从哪来的。神教不管是原始的神教，还是高级的神教，有一个一致的论断：是神造人。

中国人敬天，天不是一个独立的存在者，所以他造不了人；而是百物在天之中生生不已，其中就包括人在天之中生生不已。具体就体现为父母生孩子，孩子再生他的孩子，人的生生不已。所以古人经常讲天生人，《诗经》里就有一句“天生烝民”，实际的含义应该叫父母生其子女，天生人就是人生人，因为天没有独立之体，没有生人的能力，是在天中的人，生人在天中。

（有同学提问女娲娘娘造人何解），秋风老师说我怀疑这就是受了西方文化的影响。在古代，其实通过好几个通道，西方文化对中国一直有影响，主要是草原通道，所以有些神话可能通过各种渠道会传入中国，然后就会衍生出各种各样的传说。我们影响他们，他们也影响我们，影响一定是双向的。所以像这一类传说，我怀疑都是受了西方的影响，包括西王母的传说。大概也是。这只是一个解释。

孝经最重要的一句话“身体发肤受之父母”。其实解决了一个根本问题，对于每个人来说都是一个最根本的问题，就是你的生命从哪儿来的。这个问题，其实就会决定我们关于生命的一切的一切，我们的生命是从父母那来的。

父母给了我们生命，就要报给予我们生命的恩，这就是孝的基础。其实这跟在神教中一样，神教说神造了人的生命，人就要服从神。那么这样的一个孝在《孝经》中，就通过“身体发肤受之父母”的基础，衍生出一整套《孝经》的论述的道德理论。

“身体发肤受之父母”所以不敢毁伤，就要求我们要自我约束。以使我们的身体不遭受诋毁和伤害。因为我的生命，就是父母的遗体，父母遗留在我身上的生命。我的生命承载着父母的生命。不能毁伤，毁伤的是父母的生命，这是一个自我约束。

更重要的还有一个自我成长，更积极的一种道德的理论。这个理论在《论语》中，在《礼记》的篇章中，其实都有所讨论。《论语》的第二章，“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣；不好犯上而好作乱者未之有也”，这个其实还是讲自我约束。那接下来讲的是一个更积极的道德的生发。“君子务本本立而道生孝弟也者，其为仁之本与！”这个更重要我觉得。

什么是孝？可以分解出两种基本的情感：爱父母，敬父母。爱父母、敬父母就是我们普遍的爱人，敬人之本。什么是本？草木皆有本，（本的文字的由来），可以看出本就是根，就是草木之根，有这个根。它就可以生长，生长出干、枝、条、叶、然后结出果实。《论语》“君子务本本立而道生孝弟也者，其为仁之本与！”意思是说我们知道爱父母，敬父母，能对此自觉。用这样的一种情感，就用这个爱、敬这样的情感去对待我所遇到的每一个人。这就是仁。什么是仁？仁就是普遍的爱人、敬人，就是爱一切人，敬一切人。也就是西方人讲的博爱，当然还要再加上博敬，这就是仁。如果每个人都能够做到这一点的话，那共产主义就实现了，这个社会就大同了，就是《礼记》所讲的大同。

这当然是一个美好的社会，那这个社会的起点在哪儿，我们怎么走向这样一个社会，就是孝。因为孝就是爱人、敬人。只不过这个时候我的爱和敬，针对的是自己的父母。但他们也是他人，不是我自己。我不是自恋，不是自爱自敬，我是爱别人，敬别人，只不过之间有特殊的关系。圣人要求我们的是什么？首先要坚持这一点。其次，把这样的一个特殊的爱和敬，不断的普遍化。这个是完全可能的，你知道怎么爱您的父母，您就知道怎么去爱一个其他人。这就给我们走向一个普遍的爱、敬的社会确立了一个本。

孝不仅仅是要让我们的父母的生命有所安顿，所谓老有所养。同时还是通往人类普遍的合作秩序的一个基础。通往一个美好社会的基础。

“了死生之道”，孝还有的一个功能，在我的《孝经大义》里面讨论的比较多，给《孝经》做了一个解说。涉及到“了死生之道”。从根本上来说，孝，是要解决死亡的焦虑问题。和教化还是有密切的关系，要让一个人有道德，就必须要让他能够有一个长远的确定的未来。其中最长远的地方就是死，安心的死。如果不能安心的死，生的时候一定是会胡作非为。如何安心的死，中西文明都提供了方案。孝教就是我们的圣人给我们提供的一个了死生的方案。

孝了死生之道的义理。对于任何一个教化体系而言，解决死亡的焦虑都是最重要的问题。因为人都会死，那死了之后人是什么状态，就会决定人怎么生。在某种意义上，我们可以说神教的形成就是为了解决死亡的焦虑。因为神教有个最基本的构成部分，他想象了一个神的国，想象了一个另一个世界，就在我们人间的世界之外，还有一个世界。死了之后，如果你遵从这个神的旨意，通过了末日审判，你就可以进入另一个世界，那个世界最大的好处是什么，就是不死。神的国最神奇的地方就是你到了那个地方之后就再也不会死了。

这个对很多人来说有巨大的吸引力。在今世死就死了，这也没办法。但到了另一个世界，不会死了，那多幸福。很多人就是为此而活着，然后为此而去死。实际上这个解决方案很有效，比如说印度人，他对此世的艰难毫不在意，为什么？因为他死了以后就不死了，并且享有全部的幸福。就能够让他顺从，与世无争，然后不做任何努力，静静的等待。这可以维持一个很好的社会秩序。

中国人的解决方案就不可能走这条路，因为就没有一个神。没有神的国就没有另一个世界。包括我们刚才给大家讲的天，不在我们之外，我们就在天之中，那你说另一世界在哪儿，就没有。

中西的心智，我们认知世界有一个最根本的差异。西方人始终认为世界是两个，世界是分为二。中国人始终认为世界是一，只有一个世界。

这区别很大，不仅仅是在神教中，实际上西方的哲学，也是以存在两个世界作为基本预设。最经常说的一句话、两个词叫本质与现象，这跟两个世界的划分有直接关系。西方人认为我们眼睛看到的是现象，我们要透过现象去认识现象背后的另一个世界存在的东西，叫本质。中国人就不会有这个看法，中国人就讲“观乎天文，以察时变”。看到的就是一切。没有后面。

中西文化的一个很大的差异。那没有另一个世界，死了之后去哪了？轮回其实是神的国的一种版本。轮回，先要到另一个世界去，然后再回来，再进入到这个世界来。轮回是两个世界存在的一个非常流行的一个说法。古希腊人其实也是相信轮回的，不仅仅是印度人讲轮回。实际上西方有好几个民族，都讲轮回。基督教讲的是复活，死而复活。有不同的讲法，但基本的预设都是有两个世界。

中国人就另辟蹊径，用孝把这个问题解决了。孝怎么解决这个问题。显然你不能去另一个世界，你只能在这个世界来解决这个问题。其实有好几个解决方案，其中的一个，就是《孝经》向我们揭示的。《孝经》立论的根本是“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”；然后“修身立道”；然后“扬名于后世，以显父母”。

这句话就是通过孝，了我们自己以及父母之死的方案。后世是指什么世，身后之世，死了之后的世。你死了之后有什么东西可以不死，名，你可以扬名于后世。精神不死，其实也是两个世界结构下的一个说法，就是灵魂。西方人把人的生命分成两个部分，肉体、灵魂。灵魂是可以脱离身体存在的。轮回，其实是灵魂在轮回，不是肉体。

中国人其实不认为人是可以分成灵魂和肉体两个部分，它是一体的。死了之后你的名可以常存于你死后的这个世界。中国人所寻找的解决方案，不是你到另一个世界去，而是你要在这个世界中向后能够连绵不绝。其中一种能够连绵不绝的是你的名。圣人之名可以传之久远，比如我们今天一个劲念叨尧舜禹，他们就不死了。读孔子的书，孔子就不死。那普通人呢，在家里面要祭祀祖先，首先立一个牌位，先考、先祖，我们记在我们的心里。把他们记在心里，所以扬名于后世，实际上就是后人惦记着、怀念着、追忆着，就永远活在后人的心中。中国人其实特别通达，死就死拉倒了。我们要什么，要让后人怀念，就可以不死。

（学生问到鬼神问题），这是更复杂的问题。什么是鬼神。其实我也不知道，谁都不知道，同样涉及对于人死之后的存在形态究竟是什么。孔子曾经说过一句话，“知之为知之，不知为不知，是知也”。孔子还曾经和他的一个弟子有过一个对话，或许“知之为知之，不知为不知”跟这个故事有直接的关系。

弟子问孔子，人死之后有知无知？人死了以后，还有没有知觉？孔子中间讲了一段话省略，孔子最后说，“你要知道人死之后有知无知，死后须知之”。你想知道人死了后是不是有知觉，你死了自然就知道了。所以生者就不要讨论这个问题。生者所能讨论的就是生的问题，死的问题留给死者来讨论，生者是不可能知道死后的状态。所以中国人就把这个死的问题做了一个转化，转化成了生的问题。

在生的时候解决死的问题，那怎么解决呢？就转到后人的身上去。既然不能进入另一个世界，可以向后延续。把一个空间的问题转换成了时间的问题，大家想想是不是这样。

我们讲的“后世”，我是先，然后我的子女是后，我的子孙是后。我死后去了哪儿？我死了，我的生命，就在我的子孙后代身上。我们理解“身体发肤受之父母”，我父母的生命就在我的身上，同样我的生命又在我的子孙后代的身上。

想不死，想永生，特别简单的解决办法，就是多生孩子。你生的孩子越多，承载你生命的后人越多。为什么古人讲人丁兴旺，是最大的幸福。不仅仅是现世的幸福，这一家子出去，七八个小伙子可以打架，把谁的哪家都能打败，这是最次要的。最重要的是能够确保我以及我的祖先，整个一族的生命。都能够不绝，古人总是讲烟火不绝。

香火，后人来给你烧一陌纸钱，这意味着什么？这意味着在100年后，200年后，500年后，还有人惦记着你，你就不死了。没有人惦记着你了，你就死翘翘了，真的是死绝了。

你的身体死了，总有人在祭奠你，祭祀你，怀念你，追忆你。你就活着。追忆这个词的来源《论语》第五章“曾子曰：慎终追远，民德归厚矣”。什么是远，远就是先人。近就是我的父母兄弟，离我很近，远的就是死去的亲人，就是远人。那我们对这些远人应该怎么做？要追忆他，追念他。这就涉及所谓的鬼神。人死了以后变成鬼，我们假设和推想鬼既不是无，也不是有。不像我们人一样实实在在，也不是就没有，介乎于二者之间。经典中有一个词，比较准确的来描述人死后的存在状态。读《论语》“祭如在，祭神如神在”。祭鬼如鬼在，祭你死去的祖先就如祖先在。《中庸》中也有个词，“洋洋乎如在其上，洋洋乎如在左右”。这样的一个词，是我们对于鬼神的一个中道的态度。既不是虚无也不是实有。而是介乎两者之间一个模糊的状态。

这个如在，如何在，你如何让他在，就取决于你心是否崇敬。你的心如果足够崇敬，他就在。不崇敬，就不在，他本身是如在。祖先是不是在，取决于我们是不是记着他。中国人实际上把死的问题转化成了生的问题。死者能不能在，取决于生者是不是追忆他。这就回到了孝。我们父母的死亡焦虑只能通过我们子女来解决，他自己解决不了。他可以解决他的父母的死亡焦虑问题，我们解决我们的父母的死亡焦虑问题，每一个子女后代来解决自己的父母以及先人的死亡焦虑。所以孟子讲“不孝有三，无后为大”。中国人所构造的世界，就是一个生命之流，连绵不绝的生命之流。在这个世界里，我们和我们的先人其实都在一起。生者和死者共在的一个世界。甚至可以把未来的子孙后代都包括在其中，未生的人也在这个世界中。

我们做任何事情，就都不能光考虑我们自己，我们要对先人负责，也要对后代负责。由此，可以转向另一个维度，就是我们孝父母，追忆祖先。反过来对于祖先，对于父母的孝和对于祖先的追忆。也会促使我们去尽心尽力的生养子女。一个事情的两个面向，一枚硬币的两面。所以中国人是世界上最重视子女教育的民族。因为有信仰在其中。子女就是我们每个人的神的国。你最后死了就到他那儿去了，所以子女很重要。养子女不是一个世俗的事情，而是一个神圣的事情。

这就是中国文化跟西方文化不同的地方。这样的一个观念实际上也有非常重要的社会政治功能。每个中国人都会有比较长远的眼光。不仅仅考虑自己，主要要考虑后代和祖先，以前的人努力成功之后都会要光宗耀祖。其实就是从《孝经》的扬名于后世，以显父母来的。同时每一个家庭都会特别重视子女的教育。

这些努力中死亡的焦虑其实就得到解决。所以如果你人丁兴旺，就不必怕死。为什么要担心？看着你死后的生命现在就活蹦乱跳的，干嘛要焦虑呢？我认为这是中国文化最高明的地方。因为这个世界上另外一种类型的文化，把人就锁死在关于死的焦虑中，人一辈子就琢磨死了。

中国文化把死的问题转化成了生的问题。你过好现在的日子，孝敬父母，养好自己的孩子，这死的问题根本就不存在了。这样就把人的生命都引导到了改善人生，生生不已上去了，所以中国文明有非常强大的生命力，原因就在这儿。世界上大多数文明，把人就引导到死上去了，其实是生命资源的巨大的浪费。

孝涉及到了我们文化的根本问题。大家觉得呢？《经典》里面这方面的论述很多。

在传统社会，确实有效地解决了这个问题。但现代人受西方文化的污染。比如说很多人相信肉体和灵魂是两分的。这样的观念就会导致他对死亡的焦虑。或者说个人主义的生命观，使得他对于自己死后之事充满了焦虑。就此而言，文化观念确实会极大地影响人的生命状态。所以我们需要弘扬中国传统文化。人活着很大程度是活在文化中，而不是活在自然状态 中。比如读了柏拉图的哲学书，或者神教的经典，你就会走一条生命之路。比如你读了《论语》，读了《易经》，你可能就走了另外一条生命之路。这影响还是非常大的，观念的不同，尤其二十世纪后期的中国人，观察到怕死的人越来越多。我们的文化在二十世纪遭受了一次又一次严重的破坏。所以传承了几千年的观念从很多人的心中退去了，而代之以西方的观念。而西方的观念归根到底就是怕死。他们的文化就是围绕死亡的焦虑展开的。



下期继续。



日行共学活动：（第三期第十—次）

活动日期：2024年12月10日

活动流程：

9:00--9:15 签到

9:15--10:15 诵读《尧典》，观看秋风老师视频解经

10:15--10:45 茶歇（吸入呼出的分享）

10:45--12:15 成人养德——学习经典《道经，德经》养智慧

照看菜地

活动地址：闵行区浦锦街道浦江新农村，具体微信联系

活动咨询：施丽蓉18918968397（微信同号）

活动费用：随喜





上周末相约读书会伙伴一起奔赴青浦的观影会。

赵燕同学的观影会有感：

青浦归来， 身倦却久不能寐。 上海华德福学校福园小院在青浦悉心经营十余年，今年搬至崇明岛，名曰青木。上个月在崇明访校时，听闻八十余户家庭随校搬迁，心下震撼： 在职场竞争激烈的大上海， 在就业形势变化莫测的后疫情时代， 家长们从繁华市区搬迁到青浦的勇气已然让人叹为观止， 再集体随校到崇明海永， 那岂不是壮士断腕的决心？

而留在青浦的家长和老师们， 一石一沙，一步一进，再次在村庄里筑起一间朴素而温暖的人间天堂。 我这样称祂， 是在整个过程中， 都沉浸在安静、自在、温馨、谦和、友爱的氛围中。 天南地北赶来的人们， 无论是旧相识，还是初相见， 拥抱、执手、点头、微笑、寒暄。 朴素整洁的农家小院井然有序，角落和细节自然贴合教育理念， 孩子们玩得不亦乐乎，专注而有序。 小院里人流穿梭， 毫不嘈杂，冬阳温暖，清风淡淡，何似在人间。

观影会济济一堂， 有父母有教师也有少数孩子。 唯二的两位男性是父子， 男孩看上去十余岁，眉宇间舒展俊朗。观影后的讨论从影片中的华德福教育，到小院中的落地， 从家庭到学校， 从小家到大家， 真诚和直接。 能在冬日的周末穿越车流到青浦的龙星村， 不用客套迂回， 每一番交流都直指人心： 教育！教育！成长！成长！ 我们的教育怎么了？ 福园十年的耕耘带来了什么样的启示？ 座中颇有几位华德福教育的深度参与者， 稳稳的举手投足之间有平和的人性光芒。

上次在浦江农园初见丽蓉， 惊讶她的满头灰白， 赞叹她一人一桌， 一茶一果，开开心心邀朋唤友，读经论典，毫不含糊。今日在龙星，见到更多的“奶奶灰”， 不遮不染， 坦坦荡荡， 浅笑盈然。 我所经历的一夜白头，不过额前一缕。 而这几位灵秀女子，却是满头灰白。 欲问又不忍， 却也不用问。 在纸醉金迷的欲望都市，若看重豪车华宅，身价容颜， 怎会在这导航也难找到的农家小院驻守经年？

听她们回顾五年、八年、十年坚守中，与丈夫的磨合，父母的沟通，经济的压力， 外界的评价，换了谁能不白头？ 可这白发下的容颜恬然明朗， 眼眸清澈真诚， 身边的孩子健康自然，家庭幸福美满。 去程回程车流拥堵，坐车都累，开车的丽蓉谈起那些年带着孩子奔波于市区和青浦的堵车常态，颇有羽扇纶巾，谈笑间樯橹灰飞烟灭之感。 而这样奔波的另一面，是市井生活的常态：健身，美容，逛商场，下饭店。 在对当下教育现状指责和叹息之外，这些行动派的妈妈在新教育探索中用自己的身心趟出一条路来！孩子的现状，家庭的和美，都是她们额头闪亮的勋章。

我忽然明白：为什么八十余户家庭会坚定地随青木搬迁，为什么留下来的家庭和老师重建校园，为什么回到城市中的老师们依然践行华德福的理念。

因为祂们见过天堂的模样，在人间，在躬行间。

end