《论语》雍也第六篇（16—25）

绿罗

《论语》雍也第六（16）【原文】子曰：“不有祝鮀之佞①，而有宋朝之美②，难乎免于今之世矣。”【注释】①祝鮀(tuó)：卫国大夫，字子鱼。他是祝官，善于外交辞令。②宋朝（zhao）：宋国的公子朝。《左传》中曾记载他因美貌而惹起祸乱的。【翻译】孔子说：“如果没有祝鮀那样的口才，却仅仅有宋国公子朝那样的美貌，在当今的社会里也难以避免祸害。”【解读】孔子这段话是对于衰败的社会风气的感叹。人有爱美之心，但也有可能因为美色而带来祸害，宋公子朝因容貌俊美而惹乱。乱世纷纷，巧言如簧之人方能如鱼得水。孔子重视人的内在道德修养，故对当时只注重外表、虚夸欺世的颓丧世风，深深感慨。祝鮀是卫国大夫，字子鱼，口齿伶俐善辩，善于逢迎讨好，特别会说话，尤其擅长外交辞令。因此他非常受卫灵公喜欢。《论语》中有记载，孔子也曾经赞美过祝鮀。宋朝，宋国公子，名朝，长相非常俊美，在卫国做大夫。因其貌美而得到卫灵公夫人南子的万般宠爱以及保护。孔子这句话不是专指祝鮀和宋朝二人，而重点是指如他们这样的佞与美。全句的意思是：如果没有祝鮀那样的善辩，又没有宋朝那样的美貌，在当今这个世道上是不会被当权者看重，不会受到重用的。这句话其实是孔子在感叹，认为当权者注重的是口才与美貌，而非德行。 《论语》：雍也第六篇第十七章【原文】子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”【翻译】孔子说：“谁能够走出屋子而不经过房门呢？为什么没有人走这条必经的仁义之路呢？”【解读】人间正道难行人生的道路大体上有两种，即正道和旁门左道。其中，正道是指符合人民大众利益的政治和行为准则，这条路上虽然充满了艰辛和坎坷，但会越走越宽。而旁门左道则是靠不正当的手段谋取私利的行为方式，前路虽然平坦，但只会越走越窄。可悲的是，世界上能认识到并愿意走正道的人并不多，所以，孔子才发出无奈的悲叹。孔子一生秉持大道，去各个诸侯国献计献策，想使当时各个诸侯国政策法令的实施都符合中庸的大道，然而，他所持的大道很少被当时的国君采纳，他周游列国却处处碰壁，所以不由得发出了大道不行于天下的感慨。为了使得他心中的大道能够流传下来，他又投身于教书育人的事业中。他这样做的目的，就是要教化世间的普通百姓，让他们不去做那些“逾矩”的行为，从而使得民心淳朴，天下太平。然而，世人的思想见解都很普通，所以推行大道难之又难。不仅正道难行，更可悲的是旁门左道却大行其道。孔子所处的时代礼崩乐坏，许多诸侯国根本不把周天子放在眼里。为了扩张势力，许多诸侯随意出兵攻打邻近国家，掠夺土地和人口，以致天下大乱，民不聊生。与此同时，各国交往更是唯利是图，根本不讲仁义和信用，政治道德荡然无存。天下如此，各诸侯国内部也好不到哪里。孔子所在的鲁国，便是君权旁落，三桓专权，僭越之事时有发生。诸侯国大夫们不仅欺凌国君，而且为了权力争斗不已。为了搞垮竞争对手，大多不择手段，做事凶暴残忍，丝毫没有仁义之心。除了为政者，还有一些利欲熏心的商贾，他们为了能够攫取到更多的利益，坑蒙拐骗，不惜手段地捞钱。在他们眼中，只要有利润可赚，就不惜铤而走险；若是有着利润丰厚，就会罔顾道德法律。可喜的是，孔子的大道并没有消亡，有志之士薪尽火传，使之代代相传，后继有人。在污浊不堪的时代，总会有人站出来，进德修身，教化弟子，传夫子之大道，倡仁善之德行。世间正道难行，有些时候仅凭一己之力是很难达成目的的，但是为了心中的正义，我们只有坚持下去。倘若大家都畏难而退的话，永远也不会看到大道畅行时的社会繁荣。 《论语》雍也第六（18）【原文】子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”【注释】①文质彬彬(bīn)：文质配合适当。【翻译】孔子说：“质朴多于文采就难免显得粗野，文采超过了质朴又难免流于虚浮，文采和质朴完美地结合在一起，这才能成为君子。”【解读】这是孔子的传世名言。它高度概括了文与质的合理互补关系和君子的人格模式。文与质是对立统一、相辅相成的。未经加工的质朴是朴实淳厚的，但容易显得粗野。后天习得的文饰，虽然华丽可观，但易流于虚浮。质朴与文采是内容与形式的关系，是同样重要的，只有文、质双修，才能成为合格的君子。孔子的文质思想经过两千多年的历史实践，成为中国人“君子”形象最为鲜明的写照，对后世产生了深远的影响。 《论语》雍也第六（19）【原文】子日:“人之生也直,罔之生也幸而免①。”【注释】①罔:诬罔不直的人【翻译】孔子说：“人凭着正直生存在世上，不正直的人也能生存，那是靠侥幸避免了祸害啊。”【解读】做个正直的人孔子认为，人生在世最重要的就是走得直、行得正、做得端，光明磊落才会不负此生。而扭曲人性，委屈做人，简直是生不如死。并且，与枉曲之人相比，正直的人多行正义之事，所以很少会惹祸上身。不正直之人因私心太重，谎言较多，很容易招来他人的反感和打击，他们之所以才能存于世间，很多时候是因为侥幸而已。 《论语》雍也第六（20）【原文】子曰．“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”【翻译】孔子说：“（对于任何学问、知识、技艺等）知道它的人，不如爱好它的人；爱好它的人，又不如以它为乐的人。”【解读】知之、好之、乐之是学习的三个层次，这段话强调了爱好和兴趣在人们学习中至关重要的作用。孔子认为，对于学习，无论是知识还是技艺，了解它的人不如爱好它的人，而爱好它的人不如学习时乐在其中的人。后人说，兴趣是最好的导师，说的就是这个意思。只有真心喜爱学习，才能够将要学的东西扎实掌握，并在学习的过程中感受有所成、有所获的快乐。林语堂说过：(朱熹)在他著的《语类》中也这样说，明白原文的字面是一件事，体会其意义又是一件事。一般读者最大的弱点就是只了解字表面，而未能把握住书中真正的好处。他又说，读书的正当办法是要费苦心思索。最初，你会觉得如此了解，是要大费思索与精力，但是等你一般的理解力够强大之后，再看完一本书，就轻而易举了。最初，一本书需要一百分精力去读，后来，只需八十、九十分精力就够了，再后只需六十或七十分就够了，最后，以四十、五十分的精力也就够了。把阅读与思索，在求知识的进程上看作相辅相成的两件事，这是儒家基本的教育方法。关于这两种方法，孔子本人也提到过，在《论语》上也有记载。 《论语》雍也第六（21）【原文】子曰：“中人以上，可以语上也①；中人以下，不可以语上也。”【注释】①语（yù）：告诉，讲说，谈论。【翻译】孔子说：“中等以上资质的人，可以给他讲授高深的学问；而中等以下资质的人，不可以给他讲授高深的学问。”【解读】在长期的教育实践中，孔子曾多次提到过人与人之间是有差别的。他觉得，具有中等才智以上的人，就可以给他们讲授高深的学问，但是，中等才智以下的人，就不能给他们讲授高深的学问了。孔子根据弟子们不同的资质，分别授予不同层次和方面学问的做法，即便是到了现在，在教育上依然有着重要的意义。孔子的这个思想，在教育学上便叫作因材施教。其完整的内涵是根据学生们不同的认知水平、学习能力以及自身的特点，进行有针对性的教学，将学生们的长处充分挖掘出来，尽量弥补学生在其他方面的不足，激发出学生学习的兴趣，从而促进学生的全面发展。细读《论语》，我们不难发现，在教导弟子的时候，孔子对区别对待原则的应用可谓得心应手。比如，不同的弟子向他问“仁”，他的回答没有完全一样的。这说明，他对自己的弟子们的资质有着充分的了解，同时也善于依据他们的心智水平予以教导。后人之所以把他奉为万世师表，这便是其中一个重要的原因。当然，在这段文字中，孔子重点强调的是依据人的资质进行教育。孔子为何要这样说，其中道理何在呢？在现代教育心理学上，有个著名的篮筐定理，其内涵是：篮球比赛之所以精彩激烈，富有观赏性，与篮球筐的高度有很大的关系。人们把篮球筐设定为跳一跳可以够得着的高度，才使得篮球成为一个大受欢迎的世界性体育项目。如果篮球筐比两层楼还要高，进球就会非常困难，容易使人失去耐性和信心。反过来，如果篮球筐只有一个普通人那么高，进球如探囊取物一般，容易使人失去兴趣和动力。这个定理运用到教育上，便是通俗的“跳一跳，够得着”，这样的教育目标最有吸引力，能激发学生高度的追求热情。因此，要想调动人的学习积极性，就应该设置“高度”适度的目标。孔子之所以给中等资质以上学生讲述较为深奥的道理，原因就在这里。对于资质较差的学生，内容过深就会难以理解，目标过高会使他们备受挫折。时间一长，学生就会望而生畏、丧失信心，对学习失去热情。孔子的这个思想，与现代教育理论不谋而合，在现代的教育学上已经成为一项基本的教育原则。比如基础教育中，按孩子的年龄和智力发展水平分年级教学。还有，许多老师在实施教育的时候，也会自觉运用这个原则，依据孩子的理解力讲解相关内容，或者根据孩子的智力水平设置教育目标。这些做法，都受到良好的教育效果，值得重视。所以，这是每一名教师都应该掌握的教育技巧。只有掌握了这些技巧，才能像孔子一样将教育变成艺术。 《论语》雍也第六（22）【原文】樊迟问知①，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之②，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”【注释】①樊迟：孔子的学生，姓樊，名须，字子迟。知，通智。②远(yuàn）：作及物动词，疏远'避开。【翻译】樊迟问怎么样才算聪明，孔子说：“努力从事人民认为合理的工作，尊敬鬼神，但要疏远它们，这样可以称得上是聪明了。”樊迟又问怎么样才叫作有仁德，孔子说：“有仁德的人先付出艰苦的努力，然后得到收获，这样可以说是有仁德了。”【解读】本章孔子提出了“智”、“仁”等重要观念的一些具体体现。面对现实，以回答现实的社会问题、人生问题为中心，是孔子思想的一个突出特点。他提出了“敬鬼神而远之”的观点，主张应该在尊敬鬼神时保持人的责任意识，远离了宗法社会传统的神权观念。他不迷信鬼神，自然也不主张以卜筮向鬼神问吉凶。所以，孔子是力求以实事求是的态度看待人生与社会的。樊迟先后几次问到仁，孔子的答案不尽相同。孔子不但善于因材施教，而且会因时因地因事因状况而作出不同的解答来启发弟子。 《论语》雍也第六（23）【原文】子曰：“知者乐水①，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”【注释】①乐（yào）：喜爱。【翻译】孔子说：“聪明的人喜爱水，仁德的人喜爱山。聪明的人爱好活动，仁德的人爱好沉静。聪明的人活得快乐，仁德的人长寿。”【解读】“智者乐水，仁者乐山”是脍炙人口的名言，是孔子对于智慧和仁德的深切体悟，是对智和仁的形象化解读。通过这个解读，我们可以更加准确地理解什么是“智”，什么是“仁”，并在此基础上培养自己的美德。 我们知道，在大自然中，山是稳定可信赖的，它始终矗立不变。它涵育着万物，从不夸示自己的功劳；它抗御严寒酷暑，抵挡着狂风暴雨，从不动摇。山的这种稳重沉静、永恒不变的品格，与仁者的美德极为相似。所谓仁者，宽厚而安于义理，仁慈宽容而不易冲动，性情好静就像大山一样。并且，仁者就像大山一样，不会为外在的事物所动摇，自有一股“任尔风吹浪打，我自岿然不动”的气度。他们以宽容仁厚待人，不役于物，也不伤于物，没有过分的悲伤和恐惧，安详沉静，所以能够长寿。 而水则是多变的，它可不像大山那样有着固定、执着的形象，它能够随时改变自己的样子，有着不同的面貌。而且，它们并不总是很柔弱、很平静，其实它们是在暗中积蓄着力量，一旦爆发的话，它们将会展现出极为恐怖的能量，甚至可以穿透最为坚硬的东西。水所具备的是一种柔德，虽然柔弱却能以柔克刚。水若为善，可以泽被万物；水若为恶，便是洪水滔天。 智者是聪明的人，他们可以快速地作出反应，而且思想又很活跃，有着灵动的性情，就像水一样不停地流动。智者有着水一样的深邃，不但可以事先洞悉事物的发展走向，而且遇事还能随机应变。当事情的发展超出了自己的预料时，他们绝不会墨守成规，坐以待毙。他们可以凭借着自己的智慧破除愚昧和困危，找寻其他通往成功的路途。即便是找不到出路，他们也能随遇而安，乐观看待周围的一切。另外，纯粹的智能也像水一样，是没有好坏之分的，仁善者用之，能造福社会；邪恶者用之，能为祸天下。 正是因为仁者的品格与山接近，智者的品格与水接近，所以孔子才说“仁者乐山，智者乐水”。他以大自然作比，来巧妙揭示“仁”与“智”的内涵，给后人以生动的启示。孔子的这个提法，对中国文化产生了深远的影响。自此以后，贤德君子无不喜欢流山水之间，他们希望能借助山水的灵气，来熏陶自己的性情。对于求仁者和求智者来说，做到稳如泰山或心如止水，并不是一件容易的事情，这需要极深的道德修养。开始的时候，我们也许力不能及，但只要心向往之，就是一种进步。 《论语》雍也第六（24）【原文】子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”【翻译】孔子说：“齐国的政治一有改革，便可以达到鲁国的这个样子；鲁国一有改革，就可以达到合符大道的境界了。”【解读】孔子这段话对齐鲁两国的政治、社会的历史和现实作了评论，并提出了“道”的观念。此处所讲的“道”是天下的最高原则。在春秋时期，齐国的经济发展较快，而且实行了一些改革，成为当时最富强的诸侯国。与齐国相比，鲁国经济的发展比较缓慢，但意识形态和上层建筑保存得比较完备。所以孔子说，齐国改变就达到了鲁国的样子，而鲁国再一改变，就达到了先王之道。这反映了孔子对周礼的无限崇尚之情。孔子认为，“道”是治国安邦的最高原则，在这方面，齐国应效法鲁国，鲁国则应该效法先王之道。 《论语》雍也第六（25）【原文】子曰：“觚不觚（gū），觚哉！觚哉！”【注释】觚是中国古代一种用于饮酒的容器，也用作礼器。圈足，敞口，长身，口部和底部都呈现为喇叭状，有四条棱。【翻译】孔子说：“现在做的酒杯都不像酒杯了（没有棱了）！这还叫觚吗！这还叫觚吗？”【解读】扮演好自己的角色孔子看到一个酒杯与原来叫作“觚”的酒器已经不同了，已经没有四条棱了，但是人们依然叫它“觚”。对此，孔子表示出了自己的不满。他觉得既然东西已经名不副实了，只是徒有虚名，应该赶紧给它正名，使其名实相符才是。在这里，孔子借助“觚不觚”感叹，讽刺当时君不君、臣不臣、父不父、子不子的社会现实。社会是由许许多多的机构和家庭组成，而机构和家庭又是由一个个的人组成，无论是在社会上、组织里还是在家庭中，每个人都扮演着自己的角色。在社会上，或为商人，或为农民，或为服务人员；在组织里，或是领导，或是下属，或是职员；在家庭里，或是做父亲，或做妻子，或为人子女。不论你身处哪里，都有自己的社会角色，这个角色会对每个人提出相应的要求，社会上也会对每个角色有着稳定看法和预期。只有每个人都扮演好自己的角色，这个社会才会稳定，并在稳定中发展。如若不然，社会就会混乱。假如国君没有国君的样子，也不做国君该做的事情；臣子既不了解自己的职位，也不去管理本该自己负责的业务，那么整个政治秩序就会陷入混论，政治活动也无法推行。社会也是一样，如果做生意的不讲诚信，坑蒙拐骗；做农民的不务耕作，任由土地荒芜，社会也将陷于混乱；家庭也不例外，如果父亲不像父亲，儿子不像儿子，这个家庭也就不成其家庭。由此可见，每个人扮演好自己的角色何等重要。在扮演自己的社会角色时，人们通常会犯的错误有两种，一是没有尽职尽责，尸位素餐不作为；二是干那些不该自己干的事，错乱角色胡作为。譬如明神宗朱翊钧，身为天子竟然27年不上朝，典型的不作为。很多官员，其职责要求他用手中的权力为民众办事，减少社会冲突和交易成本，但他们却利用职权，贪赃枉法，鱼肉百姓，这样的官员就是不顾自己的职责胡乱作为。在当今社会，角色错乱的现象极为严重。譬如一些本该教书育人的大学教授和维护社会良知的专家学者，却利欲熏心，哗众取宠谋求私利。更有甚者，有些人可耻地出卖自己的良知，甘当利益集团的吹鼓手或哈巴狗，故意扭曲正常的社会价值观，严重败坏社会道德，对社会发展造成阻碍。国家要进步，经济要发展，前提是社会的稳定。这个稳定，客观上需要每个人都扮演好自己的角色，做好自己的本职工作。如果我们意识不到这个问题的重要性，不明白自己的角色定位，就不可能成为一个成功地职业者，也无法对社会作贡献。