阳明四句教

诗菲(认真阅读，悟出道理)

王阳明的四句教，是“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，这四句话，基本上代表了阳明心学的精髓。

1、“无善无恶心之体”，

善与恶本来是一对道德范畴，在没有认识之前，是无法界定善恶的。这句话的意思是，心作为一客观存在的主体，本来无善恶可言，是一本来空灵清净之物。就心体本来而言，是没有善恶的。还有一层意思，就是心一定要保持本真，不能有善恶之偏，如果有善恶之偏，心体就会失去本色，丧失它的“本来面目”。这与禅宗六祖的“不思善，不思恶”，意思基本相同。

2、“有善有恶意之动”

指的是意念，意念就是心动。善恶是与人的意念同时出现的。这里有两个意思，一是说心本无善恶，善恶是由心动产生的。人只要有意念心就动，心动就不可能是中性的，心动产生意念，意念不是向善就是向恶。二是说人的心中一旦有“善”或“恶”，心就不再平静了，就会有“动”。这是因为“善”和“恶”都是有“意”的，心一有“意”，就有所指，就将产生欲望，产生分别心。所以，人只要心动，只要一有意欲，就必然相伴而出现善或恶。“意动”是知也是行，从这里也可引申出，只要有知有行就必然会出现善恶，非善即恶，非恶即善。

3、“知善知恶是良知”，

当善恶已经存在时，分清善恶就非常重要。能分清孰善孰恶，就是良知。不分孰善孰恶，就是没有良知。这里提出两个概念，一是知，就是要有判断力，能分出有善有恶，何善何恶。二是良知。良知观念原于《孟子》，孟子说：“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。”只有把善作善，把恶当恶，才叫良知。如果只“知”，没有“良知”，虽然能分清善恶之别，但有可能会把“善”当“恶”，或者把“恶”当“善”。只有良知，才能以“善”为善，以“恶”为恶。

4、“为善去恶是格物”，

“格物”内涵非常丰富，概括地说，就是改造客观世界，就是人生实践。为善去恶，就是人类改造客观世界的目的和标准。王阳明在这里用了格物这样一个内涵抽象模糊而内容非常丰富的词，给后人留下了想象空间。“格物”两个字可以涵盖人类的一切行为，人类对自己、对他人、对社会的一切活动都可以以“为善去恶”为标准。

王阳明的“四句教”，从逻辑上是一个从认识到实践的过程。从“心”到“物”，从“无”到“有”，从“知”到“行”，从主观到客观，再到“知行合一”，达到物我同体的境界。尤其需要指出的是，“知行合一”的过程，并不是自发就能实现的，而是需要一个“致”的“工夫”的。程颢说：“涵养须用敬，为学则在致知。”“致”的过程，是一个认知的过程，也是一个磨练修习的过程，因此需要下艰苦的“工夫”。“工夫”在阳明心学中是一个十分重要的范畴，是一个不可或缺的环节和过程。没有“工夫”的过程，就无法从“知”到“良知”，从“良知”到“知行合一”。

对王阳明的“四句教”，他的两个大弟子钱德洪和王汝中由于理解不同而产生了意见分歧，并在王阳明逝世前一年发起了争论。《传习录》说：“丁亥年九月，先生起复征思田，将命行时，德洪与汝中论学。”王汝中认为“此（指四句教）恐未是究竟话头。若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物亦是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在”。钱德洪则认为“心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在，格、致、诚、正、修，此正是复那性体功夫。若原无善恶，功夫亦不消说矣”。

二人发生争论的当晚，他们在天泉桥上侍坐于王阳明向其请教，王阳明说：“二君之见正好相资为用，不可各执一边。我这里接人，原有此二种，利根之人，直从本原上悟入，人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中，利根之人，一悟本体即是功夫，人己内外一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，姑且教在意念上实落为善去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根之人的。德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下，皆可引入于道。若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。”

既而王阳明又告诫说：“已后为朋友讲学，切不可失了我的宗旨。无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。只依我这话头随人指点，自没病痛，此原是初上初下功夫。利根之人，也亦难遇。本体功夫一悟尽透，此颜子明道所不敢承当，岂可轻易望人。人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不著实，不过养成一个虚寂，此个病痛不是小小，不可不早说破。”这就是“四句教”和为此而进行的“天泉证道”的师徒对话。

从以上可以看，“四句教”的内在矛盾，从根本上说，就是“善”与“恶”的矛盾和“虚无”与“实有”的矛盾。善与恶的矛盾，具体表现为伦理本体与修养功夫的矛盾。虚无与实有的矛盾，就是先天之良知本体与后天之致知功的矛盾。总的来说，也就是无善无恶的虚无本体与为善去恶的实有功夫之间的矛盾，具体体现在本体内部、功夫内部，以及本体与功夫的矛盾上。