《楞严经》第64讲·妙法堂

常龙英

☀️☀️☀️♥第一部分 【显见六～显见不染】❷ ☀️1. 经文： 【（294）阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩；则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。】 ☀️2. 方便解释： 阿难用尽你的智慧，你的想象，你的观察力、分别力，尽你最大的努力究其根源的思想，火一样的太阳、冰一样的月亮都是器物，并非是你阿难。一直周遍到太阳系的八海九山你细细观察这种种光种种境相，都是它物并非是你阿难。再进一步把心放细来观照。云鸟风尘、树木花䓍、山川河流、天人鬼畜也都是物不是你阿难。阿难，所有近的远的，一切物性重重复复有无量差别，不断变换，可你看物的见精、见性、第七识、见分对比看一看，一切它物都有生灭、黑白、香臭酸辣等等无量差别，而你看物的那个见精它是没有生灭、大小、高低的，没有无量差别，见精是没有生灭、黑白、香臭酸辣等等无量差别的，见精是如如不变的。这个精能带着善恶业力生生世世在六道中更换着千差万别的肉团相，将来还能成为无量色身三昧。虽然我们不知道它的存在，拿不出来，但这个“精”从来没有改变过也从来没有离开过我、离开过你，这个“精”它确确实实是你阿难的见性。 ☀️3. 具体解析： 🌙⑴. 【阿难！极汝见源，从日 月宫，是物非汝；至七金 山，周遍谛观，虽种种光， 亦物非汝；】 “极汝见源”，就是用尽你的智慧，用尽你的想象力，用尽你的观察力、分别力，尽你最大的努力，究其根源的弄明白，这叫做“极汝见源”。“日月宫”，“日”是太阳，“月”是月亮。都是星球，太阳、月亮也是一片国土，上面也有众生。一个热一个凉，你说真实不真实呢？不真实，都是我们一念妄想心执着的缘故。有人说了，月球上面上去之后没有发现有人呀？十法界众生我们看到的只有人法界和畜牲法界，其它法界的众生你看不见，不是他们不存在。在一片国土的人，大家都这么认为，这叫“同分妄见”，时装流行也是一个时期一个时期的同分妄见，发型的流行也是一个时期一个时期的同分妄见，所谓的审美观相同也是同分妄见，审美观不同是别业妄见。知见相同的叫同分妄见，知见不同的叫别业妄见。其实没有高温，没有低温，高温、低温都是我们的同分妄见。没有白天，没有黑夜，白天、黑夜都是我们的同分妄见。 研究佛法至关重要，我们都不知道自己这个肉团是什么，入定的时候修行人可以使自己变成一股风、一团火、一滩水、变成一个虚空、也可以变成一只美丽的孔雀。我们现在是执在名闻利养、金银财宝上，所以我们生生世世就依着名闻利养、金银财宝在这些范畴之内轮回轮回。开智慧多重要啊！ 日月宫是这样的情况，那我们地球人要跑到太阳里去，是不是几万公里之外就化成焦炭了？那地球上这个地区和那个地区的温差，是不是离太阳越近就越热呀，这都是我们的同分妄见。 我们讲这个法，天人鬼畜都在听，而且都能听得懂，特别是我们身体内的附体。我们每个人身体内都有无量无量的附体，只要不是你就是附体。 “是物非汝”，前面讲了那么多东西，有没有一个是阿难的？没有，都是物相。这都是方便说，因为阿难的境界还不能接受究竟的说法，所以佛只能是方便讲。佛在讲的时候反复的打比方就是为了拐弯抹角的，通过生活当中的事情把他引导过来。如果讲究竟法一句话就好了，包括水陆空行、日月宫都是我自己，都是我们一个念变出来的。所以讲的时候我们不能把方便法当真，只能作为引导法。 “至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝”，这是佛再次扩大范围，一直到七金山，也就是看到七重金山，包括种种光这些都是物，不是你。 我们对所处的地理环境做了一项观照，大家知道有什么作用吗？就是拓宽了我们的心量。小小的地球算什么呀？在宇宙里面就一粒微尘而已，何况你一个肉团呀？我们的心遍虚空法界，这样说来，虚空法界也是我，小小的肉团也是我，是不是大小一如啊？所以要从这里开智慧。有些人心量拓宽后发现原来听经不容易懂，现在容易懂了，原来小心眼好记仇也都想开了，所以我们听经不能依文解字，要发挥智慧来观照，而且要做好引导。 这个“七金山”是不是就是指太阳系所有的一切呀？它是代表太阳系。 “周遍谛观，虽种种光，亦物非汝”，“周遍”，周遍整个太阳系。“谛观”是细细地看。“种种光”，每一法每一物都是有光的。一切物体都是因为有光的作用你才能看到它，有些物是自发光，有些物是反射光，即使到了没有太阳的时候太阳光还在，通过太阳光的反射我们可以看到物体，如果天空中没有太阳也没有月亮，没有反射的光了，我们就看不到物了。这些万法也好，万物也好，万相也好，万光也好，一切物体都不是你。 🌙⑵.【渐渐更观，云腾鸟飞，风 动尘起，树木山川，草芥 人畜，咸物非汝。】 “咸物非汝”，“咸”都是，“云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜”都是物不是你。再强调一下，佛这是方便说，这是以妄来破妄。真正来讲，天人鬼畜没有哪一物不是我，统统都是。这里佛是方便引导，不能跟阿难这样讲，但不能把方便法当真法。 🌙⑶.【阿难！是诸近远诸有物 性，虽复差殊，同汝见 精，清净所瞩；】 佛这是用心良苦啊，告诉大家，远的也好，近的也好，森罗万象、千变万化讲了一大堆，都有一个千差万别，所以叫“虽复差殊”。“复”是重重复复，无量。“差”是相差，“殊”是不同。因为有相差所以不同，一个太阳系有无量的物，无量的物就有无量的差别。 “同汝见精，清净所瞩”，“同”是对比。把你所看到的近的远的所有物相都拿来，与你能见的这个见精进行对比。这里“见精”就是“清净”，“清净”就是“见精”。“见精”就是见分、见性、末那识、第七识、转相，这么多名相就是同一个东西。“瞩”就是看。 🌙⑷.【则诸物类，自有差别，见 性无殊。此精妙明，诚汝 见性。】 看到那么多的东西，都有大小、黑白、高矮、胖瘦、香臭、酸辣等等无量的差别，而我们的这个见、见性、见精，它大来见大，小来见小，黑来见黑，白来见白，高来见高，矮来见矮，没有差别。眼根对色尘产生一种直觉，还没有分别，这个叫眼识。这时是我们的第七识在工作。一念直觉，后七识马上把收到的信息传给前七识，前七识再传给第八识，再把阿赖耶识里储存的相应信息调出来，由前后七转识通知第六识，这些东西我们看不到，它的速度很快的在搞分别，这个搞分别的我们叫“意根”。所以我们说，“意根”包含了六识、后七识、前七识、八识。这个念由眼识转变为意识这两种意识心，我们想一下，眼睛没见之前，能看的这个东西在不在？它看也好，不看也好，它都在，只不过就是看的时候它起反应了，没看的时候它没起反应是“内守幽闲”在那等着，这个东西就叫“见精”，叫“见性”。等有物相来了，我就开始分别了，不管物相出来也好，不出来也好，我这个“见精”都在，这个东西我们看不见，每个人都有，如果说这个人他没有“见精”，说明这个人他是一个死人。拓展一下，这就是我们的心，脑袋没想之前这个能想的东西就在，在眼根叫见精，在意根叫意精，在身根叫觉精，还有闻精、嗅精、尝精，还有见分、见性，都是一个意思。这一章就是讲回归，《楞严经》就是在教我们往回返，成佛也是往回返。“反者道之动也”，反着来做，这叫“归元”，一直归到最原始点，这就成佛了。六根对六尘，我们那个见精、闻精、嗅精、尝精、觉精、意精就是一个精、一个心、一个性，叫“真我”，是个体户的那个小我，不是大我。 “见性无殊”，“无殊”就是没有差别，无差。“见性”没有明暗、大小、多少、红黄黑白这种差别。如果我这个见性是大的话，那它就不能见小；如果见性是亮的话就不能见暗。所以我们的见性是没有任何形相区别的。既然没有任何区别，我的见性、你的见性、牛的见性等一切万法的见性是不是一个见性？就是一个见性，就是一个心。宇宙万法的心是不是同一个心？所以，我的心遍虚空法界一切万法。诸佛出世就是把众生引导回归到大光明藏的一个念。别看十法界天地那么大，都是我们小小的一个念变现的。 如画圆，圆心点不动，半径可以随意调节，随半径的长短圆也随着变换大小。小到一个点，大到遍虚空法界，就是一个圆心点，所以大小一如，都是一个点，不管圆大小怎么变圆心点没有变。圆心点就是我的一个念，我的念就这个点，它没有变，想变大就变大，想变小就变小，爱怎么变就怎么变，变什么都可以，都是这个念在变。无量的圆圈就是无量的万法。这个念有多小？比如说一个眼镜盒给它十等分，十等份的每一小份再十等分，十小份再十等分，一直分下去能不能分完？永远都分不完。这个念大到什么程度？尽虚空遍法界，山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜当下就是这么小的东西，我们的心不可思议！所以我们要回归到本有的智慧德能，这些智慧德能本来就具足，用不着这样讲那样讲，为什么你不知道呢？许多业力污垢，无明烦恼垃圾，名闻利养，贪嗔痴淫杀盗这些妄念把真的东西给蒙蔽了，遮盖住了。所以你听经闻法就是在洗刷刷，然后把本有的智慧显出来。那你听到的这些智慧是谁的？不是佛的不是老师的，是你自己的。洗刷的是你自己的垃圾，洗干净了你的智慧就出来了。你不洗不修，这个智慧会不会出来？不会。这个智慧是不是通过修从外面得来的？不是，你本来就有。有一句话“佛不从外修，但不修也不得”，你本身就是一个佛，无非是你的业力污垢把它包裹起来了。 “此精妙明，诚汝见性”，“此精”这里带有真实之义、微妙之义、珍贵之义，不一般的。“诚”是确确实实。我们生生世世六道轮回显什么样的众生相，将来还成无量的色身三昧，都是“精”在变化。这个“精”就是五蕴里的行阴，谁在行？七识在行，就是我的“精”在行，行在六道轮回里。因为它蕴了，无明颠倒了；阴了，没有智慧，没有光。当明白道理以后我们又在行，行我们的“精”，我不想六道轮回，我要想成佛，跳出三界六道，叫“行者”，还是这个“精”，成佛成菩萨靠它，做人做狗下地狱还是它，修的就是它，进入了大光明藏以后才知道，原来我这么大啊，我无我了！无小我了，是大我了。众生相随着业力在不断变化着，而我们这第七识、这个“精”、这个小我、这个心没有改变，始终在这里。我们的任务就是要把握好这个“精”，变成佛变成菩萨，了生脱死脱离六道轮回，再从空出有来教化众生。在这里这个“精”还有真妄和合之义，因为这个“精”看似如如不动，如如不动才是真，但它还有妄，如果不说话、不开口、不看东西，眼耳鼻舌身意拒绝色声香味触法的时候，它这个“真”动不动？还在动，它内守幽闲守着，一旦有东西出来了它马上就动，这叫真妄和合。看似不动，其实它在动。就像工厂里的机器，材料没有了，机器在那里候着等材料。材料来了机器就动了，便可以制造了。不是“精”没有了，它候着，还在。“候”是等候，动词。一旦动，还是妄动，还要妄想，真妄和合。不过我们能够认识六识攀缘心回到这种境界的已经是很大的进步了。“妙明”，之所以说“妙”，是因为它可以现明、现暗、现大、现小、现人、现天、现鬼、现畜牲、现泥巴瓦块等等，这个“精”如如不动它随缘在现。我这个是张三吗？是不是，现在这一世是随缘显现出张三的肉团，上一世也不是张三，下一世也不是张三，你要说：是，这一世是；说不是，上一世也不是下一世也不是，所以叫是不是，这就是智慧。它现出来的我们却不知道，我们还把所现的这个肉团当成真，把能现的那个真正的我却冷落在旁边，不认识了。那个真正的我虽然没有相，但它就在。你说我们有没有智慧呀？这个“精”本来就是你，你要把握好它，你就能显现出无量的色身三昧得大自在。所以我们现在只要认准了能见的这个东西就是我，肉团是我所，是我这个真人所住的所，是我这个“见性”现出来的工具而已。 有人问，两千五百年前的释迦牟尼佛是怎么来的？我先问你，两千五百年前有了释迦牟尼佛之后，在悉达多的肉团上示现了佛的庄严相之后，那个悉达多去哪了？悉达多就是那个肉团，释迦牟尼佛是悉达多身上最大的一个附体，释迦牟尼佛附在悉达多肉身上，悉达多必须符合一个条件，就是三魂合一，天魂如如不动，人魂得道成佛了，地魂提升和天魂、人魂同一个层次等级合一了。 ☀️☀️☀️🔴补充内容：❗️太阳系这片国土的地理简介： 太阳系可以说为我们的基本国土，在太阳系里有一座最大的建筑，就是须弥山，这座山我们肉眼看不到，但它就是在。须弥山长三百三十六万里，宽三百三十六万里，高一千零八万里。山脚有东南西北四大部洲，分别是东胜神州、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱芦洲。我们地球是南瞻部洲的一个小岛，在第八重香水海中间。围绕须弥山的山脚，是第一重海叫香水海，第一重香水海外面是第一重金山，第一重金山之外是第二重香水海，第二重香水海之外是第二重金山，就这样，七重金山七重香水海，在第七重金山之外是第八重海，叫做咸水海，也叫苦海。咸水海之外是小铁围山。在须弥山的半山腰是四大天王的国土，在须弥山的半山腰有太阳和月亮这两个国土围绕，还有漫天的星星，每一个星星都是一片国土，无量的国土都有不同境界的众生居住。须弥山的山顶是忉利天的国土，忉利天分东南西北各八个小天，中间的一个天是玉皇大帝所住的天，分三十三个小国土，是平面的。所以我们地球跟第一层天、第二层天是一个本土，叫地居天，这就是一个太阳系的基本概况，通常称为八海九山，也叫一四天下。怎么一四天下呢？就是一个须弥山、四大部州，叫一四天下，这属于一个太阳系。以一个太阳系叫一个世界，一千个太阳系叫小千世界，一千个小千世界叫中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界。一个大千世界是一尊佛所管理的国土叫一佛土。所以《地藏经》中讲的什么苦海呀、地狱呀、就在这个咸水海和铁围山的位置。 ☀️☀️☀️