《论语》子张篇，尧曰篇

知行合一

子张篇

子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”



“见危致命”，不用思，符合实际，救人时往往是不假思索，是出良知，故用“致”不用“思”。但也不是毫无原则地以身涉险。所谓见危，即到了危机时刻，比如国家危亡、民族危亡，他人生命受到威胁等紧急关头，良知光明的人忘记自己的生死，而遵循良知

子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”

懂得道德了，却不去弘扬，也不去笃行。这不算真正的知道。王阳明说“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知”，也就是知行合一才是真正的知道。

子夏之门人问交于子张，子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”

对于刚开始修行、修心的人来说，子夏的“可者与之，其不可者拒之”，有可以借鉴的地方。在我们内心还不是很笃定，很清静的时候，要严格要求自己，多交善友。摒弃恶友。

如果修戒到内心非常的笃定，能做到外不着相，内不动心的时候。我们就可以做到子张所说的：“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。”

子夏曰：“虽小道必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。”

小道偏门可用之，但非大道，走不了多远。所以，君子要行大道，才能走得更远。

子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”

中庸曰：“仁者，人也，亲亲为大”，仁，就是以人为本；孝敬双亲是仁最重要的体现。无论你有多大的志向，都是从“亲亲”出发，从而达于“至善”。

人，不因博学而改变志向，有疑惑，便急切细致得提问，以思考如何修正自身，这便是仁的开始。

子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”

学习是为了明明德，止于至善，是为了了悟宇宙人生的真相。从而和平、清静、喜悦的活在当下。至善就是道、或者自性的之本体。（无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即是无善无恶，是至善。---《传习录～薛侃录》）

君子学习的目的不是为了增加知识，而是为了“致其道”、“致良知”。《中庸》开篇就说：“率性之谓道，修道之谓教”，学习修道才是真正的教育。

子夏曰：“小人之过也必文。”

子夏说：“普通人犯了错误一定会加以掩饰。”

真正的君子是不掩饰自己的过错的，“人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉”。掩饰是怕被人指责，或者怕有不好的名声，是把心放在名利之上。而只有把心放在开显性德之上，才不会怕出错，出错正好是自己成长的契机

子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”

君子看起来很威严，但是接近之后又觉得很温和。听他说话又觉得很严厉，这才是真正的君子，是性德流露之后给人的一种感受。

子夏曰：“君子信而后劳其民，未信，则以为厉己也；信而后谏，未信，则以为谤己也。”

取信于民是为政者的基本要求，也是基本的治国之道。子夏认为，君子使民、事君，都要以信为先。不能取得他们的信任，民众就会有抵触心理，以为在虐待他们；君主也会把忠言进谏当成是对自己的毁谤。

子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”真正的大德，就是道。“大德不逾闲”就是时时刻刻活在道中，没有任何闲暇时间不在道中。为了做到时刻活在道中，曾子用“战战兢兢，如履薄冰”来形容修道人的警觉性，时时刻刻要提醒自己活在道中。

道的状态是本自具足，本自清静，本不动摇。是遇到任何的事，都能让自己的心调到如如不动的状态。

子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”

子游曰：“丧致乎哀而止。”

人都有情绪：喜怒忧思悲恐惊，有了情绪处理恰当非常重要，深陷其中，无法自拔就过分了

《中庸》有“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。致中和天地位焉，万物育焉。”可见处理情绪到中和的状态有多重要。

孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜！”

子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”

商纣的不善，本来没有那么严重。这是因为君主恶居下流，导致天下之恶都归附。所以君子要注重修身。

子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉”。遇事有自己的判断力很重要。明察秋毫，不人云亦云。

子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也人皆见之，更也人皆仰之。”

人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。

现在的公众人物要是都明白这句话，少了多少是非？没有智慧，出名就是灾难，对人对己都是。

卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不学？而亦何常师之有？”

夫子是生而知之者。

叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡，子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好；夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美、百官之富。得其门者或寡矣，夫子之云不亦宜乎！”

想要达到夫子的境界，首先要在生活中落实本分，本立道生；其次，要做到持之以恒。孔子三千弟子，七十二贤人，只有颜回和曾参能达到孔子的境界。就是因为曾生能持之以恒的去落实孔子的教诲

圣人是善护自己心念的人。曾参说：就像“如临深渊，如履薄冰”一样的去管控自己的心，管控自己的念头。因为“万法唯心造”。曾参因为能时刻小心谨慎的保护自己的心念，所以最终成为传承孔子思想的大家

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叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：“无以为也，仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”

陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”

夫子是可以做到止于至善的人，就是能够把每一个行为，每一个念头都和性德连起来，都不会违背性德。夫子是把性德做出来去感化别人、影响别人的人。

《中庸》里“是故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”。因为能够立身行道，所以外在的功名利禄就随之而来。

尧曰篇

尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。

尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。

尧舜禹汤，文武周公是真正的儒学开创者。孔子是承前启后的集大成者。

尧之所以把帝位让给舜，是因为舜的厚德的能量感召而来。我们修身修的是我们内在的能量。

“天之历数在尔躬，允执其中”。就是好好地去践行自己的使命。遇到任何人事物，都保持平和平静的本体状态。只道万法唯心造时，即使百姓有错，也是因为自己有错，才投射出的。这就佛家的菩提心，就是无缘大慈，同体大悲。

因为有如此的慈悲之心，所以才会“兴灭国，继绝世，举逸民”，因此才会“天下之民归心焉”

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”

子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？，子曰：“不教而杀谓之虐：不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”

孔子告诉子张如何做官，孔子说“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣”

给百姓恩惠却又不浪费资源；把想做事的人找出来做他们擅长的事，自然会无怨；对于百姓没有众寡、大小、敢慢的区分，一视同仁，如佛家所说：礼敬诸佛。衣冠整洁，目不斜视，态度庄重，庄严的威仪让人望而生敬畏之情。这就是五美

而不进行教化就杀戮叫作虐，不加申诫便强求别人做出成绩叫作暴，起先懈怠而又突然限期完成叫作贼，好比给人财物，出手吝啬叫作小家子气的官吏。这就是四恶

孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

理解天命，即知晓自己的使命和命运，这是成为君子的前提。

遵守礼仪，即在社会交往中遵循适当的规范和礼节，这是立足社会的基础。

分辨言语，即善于分析他人的言辞，辨别其是非善恶，这是理解他人的关键。

这些原则教导我们在生活中要有自知之明，懂得尊重他人，并且能够通过言语交流来理解他人，从而建立和谐的人际关系