《论语》雍也第六（三）

幽静

《论语》雍也第六篇（30）章【原文】子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？"子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸①！夫仁者②，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”【注释】①尧、舜．传说中上古时代的两位天子，是孔子推崇的圣人。病．心有所不足。②夫（fú）：助词，用于句首，提起下文。【翻译】子贡说：“如果一个人能广泛地给民众以好处，而且能够帮助众人生活得很好，这人怎么样？可以说他有仁德了吗？”孔子说：“哪里仅仅是仁德呢，那一定是圣德了！尧和舜大概都难以做到！一个有仁德的人，自己想树立的，同时也帮助别人树立；自己要事事通达顺畅，同时也使别人事事通达顺畅。凡事能够推己及人，可以说是实行仁道的方法了。”【解读】“仁”与博施济众在本章中，子贡说：“如果有人能够博施济众，是不是就是仁者呢？”对于这个问题，孔子给予了极高的评价，他还告诉子贡，博施济众就连尧、舜这样的先圣都很难做到，如果能有人做到博施济众的话，那就不仅仅是仁人那么简单了，简直就是圣人。 博施济众的意思很简单，就是广施恩惠，拯救民众。真正能够做到这一步的人，几乎是不存在的。对此，我们可以根据实际的情况进行下分析。当时的尧、舜虽然也有这方面的心思，可他们却没有这样的实力去做到“博施于民而能济众”。当然，在这个世界上几乎没有一人可以做到这一点。子贡虽然比较富有，也具备了一定的实力，但是想要做到这一点还是很困难的。也就是说，博施济众是没有人能够做到的，无论是过去、现在还是将来。 博施济众的圣境很难达到，但也不要觉得那是一个遥不可及的梦想。若是觉得自己根本无法做到这一步，大可退而求其次，以自己最大的努力行仁。即便是没有造福于天下的能力，也可造福于一方，名垂青史。 另外，孔子对于子贡的这种想法也作了更加精辟的解说。他告诉子贡，若想实现博施济众的理想，首先应该成为一个“仁者”，而仁者的标准是“己欲立而立人，己欲达而达人”。这个标准很高，要求一个人具有卓越的才能去“立”别人，并且有愿意“立人”的高尚品格，“己欲达而达人”也是如此。能做到这一点，便是仁者。仁者再进一步，就是追求博施济众的圣境。将“己欲立而立人，己欲达而达人”的做法推己及人，在普天之下推行仁义，就有可能实现博施济众的终极目的。 《论语》雍也第六（29）【原文】子曰：“中庸之为德也①，其至矣乎！民鲜久矣②。”【注释】①中庸：孔子学说的一种最高道德标准。中，折中，调和，无过之也无不及。庸，平常，普通。②鲜(xiǎn)：少。【翻译】孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高等的了！但人们已经长久缺乏这种道德了。”【解读】“中庸”是儒家思想的核心范筹之一。但在《论语》中，却仅此一处提及。从孔子称“中庸”为至德，则可见他对这一思想的重视。中庸属于哲学范畴，也是道德行为的高度适度状态，是最高的德行。宋儒说，不偏不倚，选择行为之恰到好处，谓之中；就日常生活之长期坚持，谓之庸。中庸就是不偏不倚的、平常的道理。中庸又被理解为“中道”，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。中庸是一种高度和谐的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的，却是人们所应当追求的。孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”。中庸不是和稀泥，不是“骑墙”，而是一种完满状态。 《论语》雍也第六（28）【原文】子见南子①，子路不说②。夫子矢之③曰：“予所否者④，天厌之！天厌之！”【注释】①南子：卫灵公夫人。当时把持着卫国的朝政，行为不端。关于她约见孔子一事，《史记．孔子世家》有较生动的记载。②说（yuè）：通“悦''。③矢：通“誓"。④所一一者：相当于“假如……的话"，用于誓词中。【翻译】孔子去见南子，子路不高兴。孔子发誓说：“我假若做了什么不对的事，让上天厌弃我吧！让上天厌弃我吧！”【解读】作为一个令人敬慕的，又天天讲仁义道德的老师，去见一名美貌的女人，学生子路是个较真的人，难免怀疑老师的人格，同时出于对老师名声的爱护，就想着应该提示老师。而孔子见南子，是有他政治上考虑的，这些事又无法一一与子路讲清。而孔子也是率真的，发现这种事说也说不清楚，就只好发誓了，这样才能迅速切断子路的杂念。这迫不得已的举动，更显得孔子可爱。 《论语》：雍也第六（27）【原文】子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫①！"【注释】①畔：通“叛"。矣夫：语气词，表示较强烈的感叹。【翻译】孔子说：“君子广泛地学习文化知识，再用礼来加以约束，这样也就不会离经叛道了。”【解读】本章清楚地说明了孔子的教育目的。他当然不主张离经叛道，那么该怎么做呢？他认为应当广泛地学习古代典籍，而且要用“礼”来约束自己。说到底，他是要培养懂得“礼”的君子。后来孟子亦说过：“动容周旋中礼者，盛德之至也。” 《论语》：雍也篇六（26）【原文】宰我问曰：“仁者，虽告之曰‘井有仁焉’，其从之也？"子曰：“何为其然也？君子可逝也①，不可陷也；可欺也，不可罔也②。”【注释】①逝：去救的意思。②罔：诬罔，愚弄。【翻译】宰我问道：“一个有仁德的人，如果别人告诉他‘井里掉下一位仁人’他是不是会跟着跳下去呢？”孔子说：“为什么要这样做呢？君子可以到井边设法救人，不让自己陷人井中；可以被人用正当的理由欺骗，但不可以被愚弄。”【解读】因白天睡觉而受到孔子批评的宰我，向孔子提出了一个很尖锐的问题：一个有仁德的人，如果别人告诉他井里掉下一位仁者，他是不是会跟着跳下去呢？孔子没有正面地回答。他认为君子会想方设法救助落难的人，但不会陷自己于危险境地。然后批评宰我问的问题不道德，说君子可以被人用正当的理由欺骗，但不可以被愚弄。 《论语》雍也第六（25）【原文】子曰：“觚不觚（gū），觚哉！觚哉！”【注释】觚是中国古代一种用于饮酒的容器，也用作礼器。圈足，敞口，长身，口部和底部都呈现为喇叭状，有四条棱。【翻译】孔子说：“现在做的酒杯都不像酒杯了（没有棱了）！这还叫觚吗！这还叫觚吗？”【解读】扮演好自己的角色孔子看到一个酒杯与原来叫作“觚”的酒器已经不同了，已经没有四条棱了，但是人们依然叫它“觚”。对此，孔子表示出了自己的不满。他觉得既然东西已经名不副实了，只是徒有虚名，应该赶紧给它正名，使其名实相符才是。在这里，孔子借助“觚不觚”感叹，讽刺当时君不君、臣不臣、父不父、子不子的社会现实。社会是由许许多多的机构和家庭组成，而机构和家庭又是由一个个的人组成，无论是在社会上、组织里还是在家庭中，每个人都扮演着自己的角色。在社会上，或为商人，或为农民，或为服务人员；在组织里，或是领导，或是下属，或是职员；在家庭里，或是做父亲，或做妻子，或为人子女。不论你身处哪里，都有自己的社会角色，这个角色会对每个人提出相应的要求，社会上也会对每个角色有着稳定看法和预期。只有每个人都扮演好自己的角色，这个社会才会稳定，并在稳定中发展。如若不然，社会就会混乱。假如国君没有国君的样子，也不做国君该做的事情；臣子既不了解自己的职位，也不去管理本该自己负责的业务，那么整个政治秩序就会陷入混论，政治活动也无法推行。社会也是一样，如果做生意的不讲诚信，坑蒙拐骗；做农民的不务耕作，任由土地荒芜，社会也将陷于混乱；家庭也不例外，如果父亲不像父亲，儿子不像儿子，这个家庭也就不成其家庭。由此可见，每个人扮演好自己的角色何等重要。在扮演自己的社会角色时，人们通常会犯的错误有两种，一是没有尽职尽责，尸位素餐不作为；二是干那些不该自己干的事，错乱角色胡作为。譬如明神宗朱翊钧，身为天子竟然27年不上朝，典型的不作为。很多官员，其职责要求他用手中的权力为民众办事，减少社会冲突和交易成本，但他们却利用职权，贪赃枉法，鱼肉百姓，这样的官员就是不顾自己的职责胡乱作为。在当今社会，角色错乱的现象极为严重。譬如一些本该教书育人的大学教授和维护社会良知的专家学者，却利欲熏心，哗众取宠谋求私利。更有甚者，有些人可耻地出卖自己的良知，甘当利益集团的吹鼓手或哈巴狗，故意扭曲正常的社会价值观，严重败坏社会道德，对社会发展造成阻碍。国家要进步，经济要发展，前提是社会的稳定。这个稳定，客观上需要每个人都扮演好自己的角色，做好自己的本职工作。如果我们意识不到这个问题的重要性，不明白自己的角色定位，就不可能成为一个成功地职业者，也无法对社会作贡献。 《论语》雍也第六（24）【原文】子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”【翻译】孔子说：“齐国的政治一有改革，便可以达到鲁国的这个样子；鲁国一有改革，就可以达到合符大道的境界了。”【解读】孔子这段话对齐鲁两国的政治、社会的历史和现实作了评论，并提出了“道”的观念。此处所讲的“道”是天下的最高原则。在春秋时期，齐国的经济发展较快，而且实行了一些改革，成为当时最富强的诸侯国。与齐国相比，鲁国经济的发展比较缓慢，但意识形态和上层建筑保存得比较完备。所以孔子说，齐国改变就达到了鲁国的样子，而鲁国再一改变，就达到了先王之道。这反映了孔子对周礼的无限崇尚之情。孔子认为，“道”是治国安邦的最高原则，在这方面，齐国应效法鲁国，鲁国则应该效法先王之道。 《论语》雍也第六（23）【原文】子曰：“知者乐水①，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”【注释】①乐（yào）：喜爱。【翻译】孔子说：“聪明的人喜爱水，仁德的人喜爱山。聪明的人爱好活动，仁德的人爱好沉静。聪明的人活得快乐，仁德的人长寿。”【解读】“智者乐水，仁者乐山”是脍炙人口的名言，是孔子对于智慧和仁德的深切体悟，是对智和仁的形象化解读。通过这个解读，我们可以更加准确地理解什么是“智”，什么是“仁”，并在此基础上培养自己的美德。 我们知道，在大自然中，山是稳定可信赖的，它始终矗立不变。它涵育着万物，从不夸示自己的功劳；它抗御严寒酷暑，抵挡着狂风暴雨，从不动摇。山的这种稳重沉静、永恒不变的品格，与仁者的美德极为相似。所谓仁者，宽厚而安于义理，仁慈宽容而不易冲动，性情好静就像大山一样。并且，仁者就像大山一样，不会为外在的事物所动摇，自有一股“任尔风吹浪打，我自岿然不动”的气度。他们以宽容仁厚待人，不役于物，也不伤于物，没有过分的悲伤和恐惧，安详沉静，所以能够长寿。 而水则是多变的，它可不像大山那样有着固定、执着的形象，它能够随时改变自己的样子，有着不同的面貌。而且，它们并不总是很柔弱、很平静，其实它们是在暗中积蓄着力量，一旦爆发的话，它们将会展现出极为恐怖的能量，甚至可以穿透最为坚硬的东西。水所具备的是一种柔德，虽然柔弱却能以柔克刚。水若为善，可以泽提万物；水若为恶，便是洪水滔天。 智者是聪明的人，他们可以快速地作出反应，而且思想又很活跃，有着灵动的性情，就像水一样不停地流动。智者有着水一样的深邃，不但可以事先洞悉事物的发展走向，而且遇事还能随机应变。当事情的发展超出了自己的预料时，他们绝不会墨守成规，坐以待毙。他们可以凭借着自己的智慧破除愚昧和困危，找寻其他通往成功的路途。即便是找不到出路，他们也能随遇而安，乐观看待周围的一切。另外，纯粹的智能也像水一样，是没有好坏之分的，仁善者用之，能造福社会；邪恶者用之，能为祸天下。 正是因为仁者的品格与山接近，智者的品格与水接近，所以孔子才说“仁者乐山，智者乐水”。他以大自然作比，来巧妙揭示“仁”与“智”的内涵，给后人以生动的启示。孔子的这个提法，对中国文化产生了深远的影响。自此以后，贤德君子无不喜欢流涟山水之间，他们希望能借助山水的灵气，来熏陶自己的性情。对于求仁者和求智者来说，做到稳如泰山或心如止水，并不是一件容易的事情，这需要极深的道德修养。开始的时候，我们也许力不能及，但只要心向往之，就是一种进步。 《论语》雍也第六（22）【原文】樊迟问知①，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之②，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”【注释】①樊迟：孔子的学生，姓樊，名须，字子迟。知，通智。②远(yuàn）：作及物动词，疏远'避开。【翻译】樊迟问怎么样才算聪明，孔子说：“努力从事人民认为合理的工作，尊敬鬼神，但要疏远它们，这样可以称得上是聪明了。”樊迟又问怎么样才叫作有仁德，孔子说：“有仁德的人先付出艰苦的努力，然后得到收获，这样可以说是有仁德了。”【解读】本章孔子提出了“智”、“仁”等重要观念的一些具体体现。面对现实，以回答现实的社会问题、人生问题为中心，是孔子思想的一个突出特点。他提出了“敬鬼神而远之”的观点，主张应该在尊敬鬼神时保持人的责任意识，远离了宗法社会传统的神权观念。他不迷信鬼神，自然也不主张以卜筮向鬼神问吉凶。所以，孔子是力求以实事求是的态度看待人生与社会的。樊迟先后几次问到仁，孔子的答案不尽相同。孔子不但善于因材施教，而且会因时因地因事因状况而作出不同的解答来启发弟子。 《论语》雍也第六（21）【原文】子曰：“中人以上，可以语上也①；中人以下，不可以语上也。”【注释】①语（yù）：告诉，讲说，谈论。【翻译】孔子说：“中等以上资质的人，可以给他讲授高深的学问；而中等以下资质的人，不可以给他讲授高深的学问。”【解读】在长期的教育实践中，孔子曾多次提到过人与人之间是有差别的。他觉得，具有中等才智以上的人，就可以给他们讲授高深的学问，但是，中等才智以下的人，就不能给他们讲授高深的学问了。孔子根据弟子们不同的资质，分别授予不同层次和方面学问的做法，即便是到了现在，在教育上依然有着重要的意义。孔子的这个思想，在教育学上便叫作因材施教。其完整的内涵是根据学生们不同的认知水平、学习能力以及自身的特点，进行有针对性的教学，将学生们的长处充分挖掘出来，尽量弥补学生在其他方面的不足，激发出学生学习的兴趣，从而促进学生的全面发展。细读《论语》，我们不难发现，在教导弟子的时候，孔子对区别对待原则的应用可谓得心应手。比如，不同的弟子向他问“仁”，他的回答没有完全一样的。这说明，他对自己的弟子们的资质有着充分的了解，同时也善于依据他们的心智水平予以教导。后人之所以把他奉为万世师表，这便是其中一个重要的原因。当然，在这段文字中，孔子重点强调的是依据人的资质进行教育。孔子为何要这样说，其中道理何在呢？在现代教育心理学上，有个著名的篮筐定理，其内涵是：篮球比赛之所以精彩激烈，富有观赏性，与篮球筐的高度有很大的关系。人们把篮球筐设定为跳一跳可以够得着的高度，才使得篮球成为一个大受欢迎的世界性体育项目。如果篮球筐比两层楼还要高，进球就会非常困难，容易使人失去耐性和信心。反过来，如果篮球筐只有一个普通人那么高，进球如探囊取物一般，容易使人失去兴趣和动力。这个定理运用到教育上，便是通俗的“跳一跳，够得着”，这样的教育目标最有吸引力，能激发学生高度的追求热情。因此，要想调动人的学习积极性，就应该设置“高度”适度的目标。孔子之所以给中等资质以上学生讲述较为深奥的道理，原因就在这里。对于资质较差的学生，内容过深就会难以理解，目标过高会使他们备受挫折。时间一长，学生就会望而生畏、丧失信心，对学习失去热情。孔子的这个思想，与现代教育理论不谋而合，在现代的教育学上已经成为一项基本的教育原则。比如基础教育中，按孩子的年龄和智力发展水平分年级教学。还有，许多老师在实施教育的时候，也会自觉运用这个原则，依据孩子的理解力讲解相关内容，或者根据孩子的智力水平设置教育目标。这些做法，都受到良好的教育效果，值得重视。所以，这是每一名教师都应该掌握的教育技巧。只有掌握了这些技巧，才能像孔子一样将教育变成艺术。