《道德经》里的天机：做到这六条，你就接近天道了！

白夕自渡

《道德经》第十章原文内容如下：

载营魄抱一，能无离乎？

专气致柔，能婴儿乎？

涤除玄览，能无疵乎？

爱民治国，能无为乎？

天门开阖，能为雌乎？

明白四达，能无知乎？

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

河上公的注释为：

营魄，魂魄也。人载魂魄之上得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂静志道不乱，魄安得寿延年也。言人能抱一，使不离于身，则身长存。一者，道始所生，太和之精气也。故曰一。一布名于天下，天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为正平，入为心，出为行，布施为德，总名为一。一之为言志一无二也。

专守精气使不乱，则形体能应之而柔顺。能如婴儿内无思虑，外无政事，则精神不去也。

当洗其心，使洁净也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。不淫邪也，净能无疵病乎。

治身者，爱气则身全；治国者，爱民则国安。治身者呼吸精气，无令耳闻﹔治国者，布施惠德，无令下知也。

天门谓北极紫微宫。开阖谓终始五际也。治身，天门谓鼻孔，开谓喘息，阖谓呼吸也。治身当如雌牝，安静柔弱，治国应变，和而不唱也。

言道明白，如日月四达，满于天下八极之外。故曰：视之不见，听之不闻，彰布之于十方，焕焕煌煌也。无有能知道满于天下者。

道生万物而畜养之。道生万物，无所取有。道所施为，不恃望其报也。道长养万物，不宰割以为器用。言道德玄冥，不可得见，欲使人如道也。

这一章深入探讨了道家的修养功夫，强调了身心合一、无为而治、守静雌

柔等，前几句讲的是修炼方法，最后老子点出了修炼要达到什么样的境

界。什么境界呢？就是跟天之道非常接近的境界。

一、“载营魄抱一，能无离乎？”强调了身心合一的重要性，即承载着灵魂和形体合二为一，不分离。要身心合一，保持内心的平静与和谐。通过冥想、瑜伽等方式，我们可以更好地将身体与灵魂紧密结合。

身心合一，是我们顺应天道的第一步。在生活中，我们常常面临身体与灵魂的分离，导致内心的矛盾与挣扎。通过修炼身心合一，我们能够更好地理解自己，找到内在的平静与和谐。

佛家也叫“正念”。就是你吃饭就好好品饭的味道，和人讲话就专心讲话，做事就专心做事。而不是看着这个想着那个，身体和灵魂分开，这样就不是好的方法。

罗大伦老师解释说：

比如，很多企业家说，今年做二十亿，明年要做两百亿，后年要做到本行业第一。

但随着年龄的增长，身体这个“平台”越来越小，而欲望却越来越大，身心开始分离了，形神不一致了，也就是“营魄”不能“抱一”了。形神——营魄一旦分离，这人还好得了吗？

人往往会用过度的欲望去驱使自己的身体，结果就会导致身体的崩溃。身体能做的事是有限的，但是我们在欲望的驱动下，为了获得更多的名利、更高的地位，等等，往往会做出超出我们身体负荷的事情来。

我个人觉得，通过欲望驱动的事情，必定是不长久的。人想活的平静幸福，一定是身心合一的状态，安宁的状态。

二、“专气致柔，能婴儿乎？”表明通过聚集精气、追求柔和温顺的形态，能够达到像婴儿一样的状态。

保持一颗赤子之心，对世界充满好奇和敬畏。像婴儿一样对待生活中的每一个细节，保持纯真与善良。

保持柔和的形态，是我们在面对生活中的挑战时应有的态度。在逆境中，我们应学会像水一样顺势而为，以柔克刚。这样的心态有助于我们化解矛盾，化解困境。

有一位企业家在创业初期遭受了竞争对手的打压。他没有选择硬碰硬，而是通过调整策略、优化产品来应对挑战。

最终，他成功地击败了竞争对手，并成为行业内的佼佼者。这位企业家的成功得益于他顺应天道，以柔克刚的心态和行动。

三、“涤除玄鉴，能无疵乎？”提醒我们要清除内心的杂念，以直觉对心智进行深入的观照，以达到无瑕疵的境界。时常审视自己的内心，清除负面情绪和杂念。通过反思和内省，我们可以更加清晰地认识自己。

通过内省，我们可以更好地认识自己的优点和不足，从而不断完善自己。

有一位名叫张琳的年轻人曾因为事业和感情的不顺而陷入低谷。他开始审视自己的内心，思考自己的问题所在。

通过一段时间的内省和调整，他逐渐摆脱了负面情绪和杂念的困扰，重新找回了自信和动力。最终，他成功地开创了自己的事业，并收获了美好的爱情。张琳的成功得益于他遵循涤除玄览的原则，不断审视自己并作出调整。

四、“爱民治国，能无为乎？”强调了道家无为而治的思想，即治理国家和爱护人民应该顺应自然规律，不强制干预。

在处理人际关系和问题时，应顺其自然，避免过度控制和干预。给予他人足够的空间和自由，以建立和谐的人际关系。

通过这种方式，我们可以更好地与他人相处，为自己和他人创造一个更好的环境。

有一位领导者在管理团队时总是喜欢亲力亲为，过度干预下属的工作。

这导致团队成员缺乏自主性和创造性，整个团队的工作效率低下。后来，这位领导者意识到了自己的问题所在，开始改变管理方式。

他给予下属更多的自主权和发挥空间，鼓励他们提出自己的想法和建议。这样一来，团队的凝聚力和工作效率得到了显著提升。这位领导者的转变得益于他遵循爱民治国的原则，顺应自然规律管理团队。

五、“天门开阖，能为雌乎？”指出感官和外界接触时要守静，如同雌性一样柔顺。

在面对外界的诱惑和挑战时，保持冷静和柔顺的态度。不要过于冲动或强行出击，而是以平和的心态应对。

通过顺应外界的变化，我们可以更好地应对挑战，抓住机遇。

老子告诉我们，当各种机遇到来时，您要保持一种安静、不主动索取的状态，冷静地观察面前的各种机遇，客观地分析哪个是好的，这样才能做出正确的选择。

有的人比较躁动，听说最近这个项目好，获利高，预计两年就能翻倍……就把钱都投到这个项目里去了。

结果碰到非法集资，老板跑了，一生的积蓄都搭进去了。这就是因为：第一，私心、贪欲太重；第二，他总是躁动，没有冷静观察面前的各种机遇。

六、“明白四达，能无知乎？”探讨了智巧和心机的问题，认为通晓四方、知识广博的人应该不用心机，避免聪明反被聪明误。

虽然知识广博，但不要用所学知识去算计或控制他人。真诚地与他人交往，不耍心机，这样才能建立真正的信任和友谊。

通过真诚待人，我们可以获得更多的支持和帮助，为自己创造更好的发展机会。

有一位名叫李婷的女孩在社交场合中总是很受欢迎。

她并不是因为拥有丰富的知识或才华而受到别人的喜爱，而是因为她真诚待人、不耍心机。

她总是乐于倾听别人的想法和故事，并提供支持和帮助。这种真诚的态度让她赢得了许多朋友的信任和支持。李婷的成功得益于她遵循明白四达的原则，真诚待人并获得他人的信任和支持。

“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”这句话描绘了道所展现的深邃品德，即生长养育万物而不占为己有、不恃功高、不主宰万物。

罗大伦老师的解释是：

老子说“生之”，就是像天之道一样生养万物；“畜之”，就是保护它，让它长大；“生而弗有”，意思是天之道生养万物、生发万物，让万物如此繁茂，但是它不拥有，也压根儿没什么企图心。这种状态就是天之道的状态。

“长而弗宰也”的意思是，不觉得自己是万物主宰。“宰”是主宰的意思。说的是天之道虽然生养万物，但是它不说这是自己的功劳，不觉得自己是天下的主人，它隐藏在后面，把位置放得很低，让万物自己去生长。

老子说这种品德“是谓玄德”。刘备的字“玄德”，就是从这儿来的，“玄德”是深远的德行，是非常大的德行。

老子在《道德经》里一直讲天之道，不断地把天之道讲给大家听，然后告诉大家如何去接近这个天之道。

这一章讲的是您应该如何修炼，如何去除内心的欲望，如何让自己保持比较纯净的状态，为大家做事，最终进入天之道的境界。

有了这种境界，做人、做事的境界就非常高了。

顺应天道并非易事，但通过做到以上六件事，我们可以逐渐接近“玄德”的境界。

这不仅有助于我们提升个人修养，还可以指导我们更好地处理人际关系和面对生活中的挑战。

让我们牢记老子这些忠告，努力成为更好的自己。