<p class="ql-block">子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”——《论语》子路篇之十三孔子说：“如果端正了自身的行为，对从政做官还有什么难呢？不能端正自身，又怎能去端正别人呢？”有些重要的话，要反复讲，经常讲。关于“政者，正也”、“正人先正己”这类观点，孔子就反复讲过多次。在《论语》中可以查到的，这已经是说了第三次。同样的意思在《颜渊篇》第十七章以及本篇的第六章都已说过，孔子平时恐怕还说过很多次，只是没被弟子记录下来。话虽重复，但却有不同的语境，孔子这次所指的对象，与前两次是有所不同的。在《颜渊篇》第十七章，是针对鲁国卿大夫季康子说的。在本篇的第六章则是泛指，可以包括上到国君，下到一般官员。而这一章，在“正其身”后面紧跟着一个关键词“从政”。古人对执掌政权的理解，各诸侯国的君主作为统治者，叫为政；掌握国家实权的卿大夫，则叫执政。其余的大小官员，包括一般的大夫，还有那些学而优则仕的读书人，他们参与处理政事，就叫做从政。所以本章是针对中下级官员来说的，感觉孔子对从政官员的要求，无论职位高低，都是很严格的，甚至近乎苛刻。子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”孔子说，如果端正了自身的行为，对从政做官还有什么难呢？不能端正自身，又怎能去端正别人呢？“苟”，连词，假若，如果。“正”，端正。“其”是人称代词，自己，自己的。“其身”，自身。“正其身”，端正自身的行为。即加强个人的道德修养，使自己的行为举止端正。</p> <p class="ql-block">“苟正其身矣”，这是孔子提出的假设条件，如果有志于踏入仕途去做官，那么人格上要有一个前提，就是自身的行为要端正。能做到这样的话，从政做官就不难了。“于从政乎何有”，意思就是对从政还有什么难呢？“于”是介词，对、对于。“从政”，参与政事，处理政事，指做官。“乎”是语气助词，表示反问，相当于“吗”、“呢”。“何有”是宾语前置句，疑问代词“何”作宾语提到动词前。“何有”即“有何”，有什么，用反问的语气表示不难。“不能正其身，如正人何？”这一句中的“如…何”是表示疑问的句式，中间可以插入名词、代词和短语，可以译为“对（拿、把、能）…怎么样（怎么办）”、“怎样对付（处置、安顿）”。这里的“人”是别人、他人。孔子一直强调，“政者，正也”，从政的目的不是升官发财，也不是尔虞我诈搞权力斗争，而是要公平公正地处理政事，使百姓安定太平。而要达到这一目的，就要从正己和正人两个方面提出要求。</p> <p class="ql-block">正人，就是要用道德和礼制规范来教化百姓。要做好这项工作，则首先要解决官员自身的问题，即要自正其身。自己正了，自然会发生正面效应，影响到他人，使别人也跟着学正。要是不能端正自己，做了个坏样子，那只会产生负面影响，怎么可能去正别人呢？不可能的。欲正他人，一定要先正自身，两者相辅相成，才会使政治清明，社会和谐稳定。这后来发展成为儒家思想的重要观念，就是先要修身，然后才能齐家、治国、平天下。所以，在孔子看来，从政做官其实也很容易，所谓“政”，就是正，只需要端正自身的行为即可。反之，如果自身不正，还要装模作样去正人，那就难办了，总有一天会装不下去。原创 乐道也 回到春秋读论语</p>