南怀瑾先生：一个人要去掉烦恼，必须要修养到无我的境界，才真无烦恼

静意

转自【禅修前之准备】 子贡曰：然则夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。子贡曰：敢问其方。

子贡问孔子，那你算什么呢？孔子说我啊，上天给我的刑罚是受罪的，所谓“天之戮民”，等于说被天杀戮，活受罪。我们可以讲，人大部分如此；有一句俗语说，“死要面子活受罪”，人都是这样。那么做圣人，像孔子一样，真是“天之戮民”！自己非常受罪的，因为要救世救人啊！这个重点反映本篇的中心，圣人之道与圣人之才，两者不可兼得。所以，由这里给我们一个人生观，就是唐代诗人李商隐所讲的：

中路因循我所长

由来才命两相妨

劝君莫更添蛇足

一盏醇醪不得尝

古今以来，有才能本事的命不好，由来才命两相妨，两样总是相妨碍的。这首诗也就是说明才命两相妨碍，有人有才而无运气，一辈子没有好命运。所以我经常说，中国文化的哲学思想，都在文学里头，尤其诗词里头，充满了哲学思想。像这些文学的句子，就包括了人生哲学的大观念，所以看通了以后，人生没有什么大烦恼。由来才命是两相妨，有才就无命，能干聪明本事很大，结果给你苦一辈子，坐在那里，死要面子活受罪，就是孔子说的：“丘，天之戮民也”。

有些人命好，不劳而获，他七字不好八字好，就有这个命，你没有办法去妒嫉，也不要羡慕人家。拿佛家的道理来讲，人生的观念“欲除烦恼须无我”，一个人要去掉烦恼，必须要修养到无我的境界，才真无烦恼；“各有前因莫羡人”，每一个人都有他的前因后果，就是才命两相妨，也不必烦恼，也不要妒嫉。因为孔子提出来，“丘，天之戮民也”，所以说到这些人生哲学的问题。下面孔子的话。

“虽然，我与汝共之。”孔子说，但是啊，不只我一个人命苦，做了我的学生，志同道合，你跟我一样生来命苦；生在一个变乱的时代，为救世救人，一定是苦命的。讲到这里子贡就问了，“敢问其方”，他说老师您讲半天，中间这个道理，我没有摸到，您告诉我一个方向吧！孔子看子贡还没有懂，他只好用譬喻来讲了。

摘录自《庄子諵譁》

昨天一个朋友来看我，说他看到我的孟子尽心章那篇文章，连着看了三遍，感慨很多。他说：“你的看法我很赞成，这样来讲对极啦！从前有些人讲不动心，好像是要把心压着不让它动，那是不对的。不动心是要能做到临事不动心，才是真不动心。”事实上，到了利害关头，这个事业可做不可做？很难下决心。真正的定力，是要在这个时候能不动心，如果能够做到，那么打坐那个不动心，在佛学上讲已是小乘之道，不算什么了。要知道处世之间，危险与安乐，不动心非常难，难得很。另外一个现象，一般而言，大家看活人的文章，不如看死人的文章来得有兴趣。这也是易经的道理，“人情重死而轻生，重远而轻近”，远来的和尚好念经，那是必然的。曹丕在他的文章里，就提到“常人贵远而贱近，向声而背实”这两句话。譬如最近美国一个学禅的来了，他原本在美国名气就很大，但经我们把他一捧，“美国的禅宗大师来弘道啦”，中山堂便有千把人来恭逢其盛。如果要我去讲，不会有两百人来听的；要是我到外国去，那就又不同啦！所以要做事业，人情的道理大家要懂，如果这个道理不懂，就不要谈事业。

人情多半是“重远而轻近，重古而轻今”。古人总归是好的，现在我不行，死了以后我就吃香了；像拿破仑啊、楚霸王啊，死了以后就有人崇拜。所以大家要了解人情，及群众的心理。人情是什么呢？除了饮食男女之外，权力欲也是很大的，不仅是想当领袖的人才有，权力欲人人都有。男的想领导女的，女的想领导男的，外边不能领导，回家关起门来当皇帝。先生回家了对太太说：“倒杯茶来！”太太呢？“鞋子太乱了，老公请你摆一摆……”这就是权力欲，人都喜欢指挥人，要想人没有权力欲，那就要学佛家啦！到了佛家无我的境界就差不多了。

一个人只要有“我”，便都想指挥人，都想控制人，只要“我”在，就要希望你听我的。这个里边自己就要称量称量你的“我”有多大？盖不盖得住？如果你的“我”像小蛋糕一样大，那趁早算啦！盖不住的！这个道理就很妙了。所以权力欲要控制，不仅当领袖的人要控制自己的权力欲；人人都要控制自己的权力欲。因为人有“我”的观念，“我”有喜恶，所以有这个潜意识的权力欲。权力欲的倾向，就是喜欢大家“听我的意见”，“我的衣服漂亮不漂亮？”“嗳哟！你的衣服真好、真合身。”这就是权力欲，希望你恭维我一下。要想没有这一种心理，非到达佛家无我的境界不行。

佛家的话：“欲除烦恼须无我”，就是要到无我的境界，才没有烦恼；“各有前因莫羡人”，那是一种出世的思想。真正想做一番治世、入世的事业，没有出世的修养，便不能产生入世的功业。我看历史上很少有真正成功的人，多数是失败的；做事业的人要真想成功，千万人有出世的精神。所以说，“欲除烦恼须无我，各有前因莫羡人”。人到了这个境界，或者可以说权力欲比较淡。

摘录自《易经系传别讲》

“由我法执二障具生，若证二空，彼障随断，断障为得二胜果故。”

他说我们之所以懂了很多佛经的理论不能证道、不能成功，都由于我执与法执，执着，抓得很牢。这两种障碍（使）我们不能证道，“二障具生”，与生命俱来，只要有生命，“具”，非常完整地存在。那么譬如说只要一个婴儿一怀胎了以后，他就有“我”，这个“我”就起来；那么他就形成了他的个性，个性就是主观，这个主观就是“法执”。所以“我执”与“法执”要什么时候断除成道呢？必须要证得二空：我空、法空，那么这个障碍才能断除。这个障碍在普通的佛经叫做什么呢？“我执”引发了“烦恼障”，一切烦恼由“我”而来；“法执”由我们的知识来，所以“法执”是“所知障”。没有成道以前，所知越多、障碍越深。因为我们普通的习惯，知识以先入为主，谁都免不了，先进来那个观念抓得很牢的。譬如一个学心理学的人，他对于其他的东西他都拿心理学的眼光看；一个学哲学的人都拿哲学眼光看。譬如我们现在讲有一种病态：职业病，他习惯了，先入为主。

所以这两个障碍：烦恼障与所知障，是我们修道障碍最大的动力。古人对于这一点也变成中国文化的文学了，所以明朝的人有一个对子非常好的：“欲除烦恼须无我”，一个人要想除掉了烦恼，除非达到无我境界；“各有前因莫羡人”，人世间哪一个人好、哪一个人坏，各由前生的因果带来，各有前因，不羡慕人家、不妒忌人家。所以“欲除烦恼须无我，各有前因莫羡人”。

......

第七识，意根啊，“此意相应有几心所。且与四种烦恼常俱。”第七识、这个末那识、这个意根，“相应”彼此互相关联的，有几种心理状况，“心所”就是拿现在讲，心理状况，四惑，刚才念的，四惑八大相应起，四种烦恼，我们佛学讲人生烦恼，烦恼是怎么来的，烦恼由我来，无我就没有烦恼。这个我来，所以这个意根啊，四种烦恼，“常俱”他永远跟着他的，只要有我，有四种烦恼，四种烦恼，哪四种？这个等一下就会讲到。

“此中俱言。显相应义。谓从无始至未转依。”

为什么讲到“俱”字，“俱”字的这个中文的意思啊，就是一起来的，具备的，我们现在在用白话观念两个字，某某一样东西“具备”什么，具备的充足，这个“俱”字，古文是用言字旁边一个具，俱就是具备，同时来的。“此中俱言”那么在现在这个文字里头，就为什么要具备这个四种烦恼呢？“显相应义”就表示这个相应，他一动就有感应，烦恼也是感应，“我”一动，它就来了，不要你叫它的，你跟它脱离关系，也脱离不了，除非你成了道，它自然跟你脱离关系，这个烦恼如此，所以“显相应”，这个意识是什么呢？从无始以来，到了没有转依，没有成佛以前，这个烦恼是跟到你，所以我们很可怜，要想人生无烦恼啊，除非成佛，所以古人文学上有一对联，有一对联很好的，我常常从小记得到现在，这个“欲除烦恼须无我”，人生要想除掉烦恼，除非达到无我的境界，说每个人啊，去一个地方，所碰到的环境，所碰到的因缘，下面有句话，“各有前因莫羡人”，每个人有他的因缘，有他的业报，既不妒忌别人，也不仰慕别人，所以，“欲除烦恼须无我”要想去掉真正烦恼，除非成佛，达到无我的境界，人生呢，不要妒忌人，不要怨恨人，不要羡慕人家，“各有前因莫羡人”，一点都没有错。所以这个烦恼“谓从无始至未转依。”没有成佛以前它都有。

摘录自南师《唯识与中观》录音稿