《中庸》：致中和

启明星

　　“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

当欢喜、愤怒、悲伤、与快乐这些情感没有表现出来的时候称之为“中”，表现出来而符合节度称为“和”。“中”是天下万事万物的根本所在，“和”是天下共同遵从的普遍道理。能够达到“中和”，天地便会各得其所，万物就能生长发育。

上面这段话是子思对中庸之道的诠释，“致中和”是君子修身的最高境界。

东汉郑玄将“中庸”理解为对“中和”道理的运用与阐释，强调了“庸”的动词属性，即把《中庸》这本书的核心作用归结于解释“中和”这一概念。南宋朱熹把“中”定义为不偏离、没有过度或不足，是一种恰到好处的状态；“庸”则是平常、日常的意思。他反对将“高明”与“中庸”割裂开来，倡导一种在平常生活中践行中正之道的境界。

从哲学层面看，“致中和”代表一种理想状态。“中”是一种不偏不倚的内在本性，“和”是这种本性恰当发用的外在表现。当达到“中和”时，就意味着人能恰当地把握自身情绪与行为，让其符合道德与理性规范。

“中”是性体达到的理想状态，“和”是性体的运用，即“中”为体，“和”为用。“和”是“中”的表现，“中”是“和”的前提。君子中庸之道的修养要先做到“中“，即不受自己的情绪所左右，处理问题时才能做到“和”，即使自己的言行合乎礼仪，符合节度，与外部环境保持和谐。

“天地位焉，万物育焉”是以天道喻人道。只有达到“中和”的状态，天地才能各得其所，各在其位，正常运转；只有达到“中和”的状态，万物才能正常地生长发育。人的品德修养达到“中和”的理想状态，就顺应了天地自然的秩序，世间的秩序也因此变得更加和谐稳定，体现了一种“天人合一”的观念。人处于“中和”的道德修养境界，在社会层面可以营造公正、和谐的氛围，在自然层面可以尊重自然规律，让万物在和谐的环境里蓬勃生长。

“致中和”是君子修养的至高境界。对待万事万物做到“中”，不偏不倚，公允公平，恰到好处；做到“和”，使自己与万事万物保持和谐的状态。

中庸之道不是简便粗暴的折中主义，也不是孔子所厌恶的“乡愿”精神，而是儒家所追求的至善至美。子思的中庸之道与曾子《大学》里君子的修养目标，在本质上是一样的。“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善”为子思在《大学》中提出的君子修身的三大纲领。“明明德”就是把人固有的美德发扬光大，彰显人性的美德，找回自己的良知; "新民”即革固图新，温故知新，推动社会不断进步；“止于止善”即达到至善至美的思想境界。中庸之道和《大学》的教育目标都是光大人的固有本性，开发其内在智慧，塑造其理性公允、中正不执、无偏无党的完美人格。

践行中庸之道，重要的是要做到无我无私。心中无我，才不会为喜怒哀乐的情绪所左右，不以物喜，不以己悲，方能做到“中”。心中无私，克己利人，与万事万物和谐共存，协同发展，才能做到“和”。