什么是缘起性空

深层心理疗愈师-DONY

一个客观混沌的物质世界，在我们内心却催生了如此璀璨的内心世界，人们享受着内心世界的美好，同时又为这璀璨的短暂而心生惆怅。无论我们如何追求名利权情，依然无法避免生老病死带来的痛苦，于是人们开始追问内心世界，到底什么样的智慧才能使内心保持宁静与喜悦。

如果您有这样的感受，那么 集合了佛家全部智慧的四个字——“缘起性空” ，或许能为您解开心中的谜团。想象一下这样的场景：您为了实现一个目标，付出了无数的心血和努力，终于达成了。然而，没过多久，情况发生了变化，原本的成果不再如当初那般重要，甚至消失得无影无踪。这就像您精心搭建的积木城堡，瞬间倒塌，只留下一地的零散积木。

再比如，您在工作中一直顺风顺水，突然行业发生变革，您过去的经验和优势不再适用，一切都要重新开始。这种变化让您感到措手不及，心里充满了不安和迷茫。其实，这些都是 “缘起性空” 在生活中的体现。

什么是“缘起性空”？简而言之，它揭示了世间万物都是由因缘条件而产生，并且这些事物的自性是空的，没有永恒不变的实体。这一概念蕴含了我们对宇宙终极规律的深刻洞察，是我们追求内心平和与安宁的终极智慧。是我们在悟道过程中所要领悟的终极规律。

“缘” 代表着因缘条件，“性” 则指自身的本质。事物因特定的因缘条件而产生，而其本质空幻不实，故而处于不断的变化之中。

“因缘而起” 所阐述的正是 “因果” 关系。世间万事万物皆依照前因后果的关系在 “如来” 般的状态中演进。我们应当以客观理性的态度去接纳世间一切事物的发生。

“如来” 意为 “本来”，“如” 表示自、本，例如头发自来卷，就是本来就卷。如来真相，即事物的本来面目，还有 “真如”，所指的是 “真正的自己”。“如如之心”，就是我们的本心，是不受情绪干扰的 “自性”。“来” 即 “然”，“如来” 也就是 “自然”，意味着事物本身就应当是如此这般。

道家所讲的 “地法天，天法道，道法自然”，其中的 “自然” 与 “如来” 含义相通。由此可见，道家与佛家在论述宇宙的终极规律时，观点是一致的，其精髓皆为绝对的唯物主义。

需注意，“因果” 关系乃是宇宙的基本法则。同时，规律的必然与机械决定论并非同一概念。未来的发展是规律的必然结果，但这并不意味着未来是可以预测的。未来实际上是概率的存在，概率中的任何一种结果都遵循着规律，然而这种概率本身是难以预测的。

有一句古训叫 “行有不得，反求诸己”，其含义是当我们的行为未能达成预期的效果或结果时，不应与大自然较劲，而应反思自身，因为行有不得往往是因缘条件尚不充足。万事万物的发展皆遵循物理规律，皆有其根本，皆处于 “如来” 的状态，根本又怎会存在问题呢？所以，当遇到问题时，不应在结果上过度纠结，而应从因缘条件中探寻原因。

但客观理解，因缘条件不一定只是自身不足，也有可能是外部条件，但是需要你去发现和运用。纠结于可得的结果，你认为的行有可得，仰仗的是你总结的一些经验，而这些规律往往是大数规律而不是全部规律。

比如，中国的河流大多自西向东流淌，但具体到某一小段，可能会出现自东向西的情况；瀑布通常是从上往下流，但在风力较大时，部分水汽甚至整个水流可能会被吹得向上流淌。此时，我们所认为的普遍规律并无错误，但当下所发生的个别事件同样没错，这是当下特定的因缘条件共同作用的结果。因此，“接纳” 当下所发生的事物，并积极寻找原因加以应对，这正是 “因果” 关系所赋予我们的智慧。

那么，什么是 “自性为空” 呢？我们常常听闻 “空即是色、色即是空”，那么这里的 “空” 与孙悟空的 “空” 是否相同？答案是相同的。世间万事万物，皆是由其他更为基础的元素所构成，恰似搭积木一般。“空” 意味着“不实”（有一种一触即溃、一碰即倒的感觉）。

就像一盘散沙堆成的城堡，在聚成城堡之前是沙子，被水冲散之后依然是沙子，只有在堆成城堡的短暂时间里，我们内心赋予了它 “城堡” 的称谓，而这个称呼仅在有限的时间段内存在并有效，随后便不复存在，如同空幻一般，难以把握。

海浪激起的一朵浪花，在海水中时它是海水，重新落入海水中时它还是海水，只有在空中的一瞬间被称为浪花。浪花并非不存在，只是特定的浪花仅存在于有限的时间段内，之后那个特定的概念又会变化消失。

世间的一切概念皆是由我们内心所定义,而这些概念又是由其他因缘条件或物质临时组合而成,没有任何事物是坚实永恒、一成不变的.（经典所言 “六道轮回”，意味着组成我们的这些基本粒子，在生命终结之后，还会组合成其他的各种生命形式）

所以，“空” 并非虚无，而是“不实”,不实并非毫无存在,只是无法恒久存在，会不断变化。“色”，指的是事物的表象所展现出的内容。“空” 属于 “本质” 概念，“色” 则是 “相” 的概念。（正因如此，有 “色相” 一词）空色不二，是针对同一事物，分别从本质概念和表象概念两种方式进行观察与描述。

若只看到事物呈现的表象，却无法洞察事物的不断变化，误以为表象便是事物的本真，那便是陷入了迷惑。这个世界，唯有变化是永恒不变的，这被称为 “无常”，不存在固定的常态。即：“空” 导致了 “无常”，无常即变化，变化则有道。

当我们深刻理解并接纳 “无常” 是宇宙的基本特征，便能以更加客观理性的态度看待并 “接纳” 世间的种种变化。今天所拥有的事物，明日或许就会失去。任何事物，我们都未曾真正永久地拥有。生命如同一朵朵浪花，源自于大海之中，在空中形成了一个个独特的生命，然后又回归于大海之中。

当陪伴你乘车的人要下车时，感恩那段相伴的时光，然后微笑着放手。通过 “缘起性空”，我们领悟到了宇宙的基本法则 ——“因果” 和宇宙的基本特征 ——“无常”，除此之外，我们还能有所领悟。

经典中有一个词叫 “无我”：由于 “我” 是由无数分子所组成，并且这个世界是 “无常” 的，所以组成我的分子在持续变化，然而 “我” 这个概念并未改变，因此 “我” 是一种由内心界定的概念，并非在外界固定不变的物质存在。这是对 “无我” 的第一层理解，也就是说，“我” 是由内心世界主观界定的概念，而非在物质世界中原本就独立不变的存在。

对 “无我” 的第二层理解是：因为组成我的分子是由 “因果” 关系所推动的，每一时刻的分子运动皆由上一时刻这对分子的运动状态所决定，所以所谓的 “主观性” 实际上是不存在的。所谓的主观性，仅仅是客观运动所涌现出的一种内心感觉，你感觉自己在说话，感觉自己在思考。一个客观运动的物质世界却呈现出内心丰富多彩的主观世界，这是如此珍贵且不可思议。（觉悟使我们更加珍视生命）

我们的 “人性” 倾向于趋利避害，既然主观性是客观的，那么 “人性” 的 “趋利避害” 也是客观的，是由 DNA 所决定的。凡是不趋利避害的生物都已被淘汰，凡是无法保障整个物种趋利避害的，也都被淘汰了。因此，现存物种的人性是，凡是从事能够保证物种延续的事情，都能获得内心的满足，也都能得到群体的支持。以此，我们便能探寻到人生的意义，从而更加 “积极” 地面对人生。这便是 “终极智慧” 中所蕴藏的 “终极答案”。

有人将 “觉悟” 之人，称作拥有 “高维智慧”。那么，“高维” 应如何理解？它是超越三维的第四维度吗？“高维” 并非玄学，也并非物理学中的概念。所谓的 “高维智慧”，指的是站在规律的视角去审视人性，站在规律的角度去看待世界上的一切发生。然后再从 “人性” 和 “规律” 的角度去剖析生活的各个方面，“高维” 并非空间维度，而是 “生活维度”。

例如：得道者多助，失道者寡助。道即理即吾心，吾心即人性，人性就是趋利避害，就是维持物种更好地延续。能够让物种更好延续的人就能得天下。反之，就要受到群体的惩罚。（因为物种要保护自身延续，必须清除害群之马）;既然觉醒是认识到自我的本质是内在的自性，那为何这里又提及 “无我” 呢？

觉醒中所讲的 “我”，着重强调的是自我的本质并非物质，而是超脱于物质之外；而悟道中所讲的 “无我”，指的是 “我” 这个概念是由内心世界主观界定的概念，而非在物质世界中原本就独立不变的存在。两者同样是在强调：在物质世界中 “无我”，而在内心世界中 “有我”。

所以，通过 “悟道”，我们领悟了：“因果”，因而能够：接纳一切的发生；我们领悟了：“无常”，因而能够：接纳变化和失去；我们领悟了：“无我”，因而能够：珍视内心的美好，接纳人性的趋利避害，并以此寻找到了人生的意义。所以，悟得了“缘起性空”后，表现出最为重要的能力就是 “接纳”，而体现出的状态则是 “积极”！

“出世”意味着接纳，“入世”意味着积极。悟道便是出世与入世的统一，出世以安顿我们的心灵，入世以奉献于天下（找到人生的意义）。几千年的中国哲学始终围绕着这一主题展开 —— 人应当如何安排好自己的生命，如何探寻到人生的意义。

因此，人一旦 “觉悟”，便如同重获新生。因为他不仅消除了精神内耗，而且能够明确自己想做的事情，成为自己渴望成为的人。（凡是所谓的修行或 “觉悟” 之后，变得消极，变得对一切都看淡，那必然不是终极的觉悟。“真正的” 觉悟应当是 “看山还是山”，“看山不是山” 的状态仅仅是在半途之中）

总结：“缘起性空” 让我们明白了世间万物因缘而起，自性为空。我们领悟了 “因果”，学会接纳世间一切的发生；领悟了 “无常”，能够面对变化和失去；领悟了 “无我”，懂得珍视内心，找到人生的意义。这给我们带来的启示是：不要执着于一时的得失，要以平和的心态看待生活中的变化，并珍视当下的美好。