道教《清净经》原文释义

张玉娟

文章来源：网络简书

图片摄影@豆包AI创作/娟

《清静经》，全称《太上老君说常清静经》，一卷；成书前皆为口口相传，不记文字，直至东汉年间，葛玄（164-244）笔录而成书；道教经典之一。经文大旨根据老子“清静无为”的理论推演而来，纯正理论学说，无神话色彩。经末附仙人葛翁、左玄真人、正一真人跋语。

　　原文：

老君曰：

大道无形，生育天地；

大道无情，运行日月；

大道无名，长养万物；

吾不知其名，强名曰道。

夫道者：

有清有浊，有动有静；

天清地浊，天动地静。

男清女浊，男动女静。

降本流末，而生万物。

清者浊之源，动者静之基。

人能常清静，天地悉皆归。

夫，

人神好清，而心扰之；

人心好静，而欲牵之。

常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。

能遣之者，

内观其心，心无其心；

外观其形，形无其形；

远观其物，物无其物。

三者既悟，唯见於空；

观空亦空，空无所空；

所空既无，无无亦无；

无无既无，湛然常寂；

寂无所寂，欲岂能生？

欲既不生，即是真静。

真常应物，真常得性；

常应常静，常清静矣。

如此清静，渐入真道；

既入真道，名为得道，

虽名得道，实无所得；

为化众生，名为得道；

能悟之者，可传圣道。

老君曰：

上士无争，下士好争；

上德不德，下德执德。

执著之者，不名道德。

众生所以不得真道者，为有妄心。

既有妄心，即惊其神；

既惊其神，即著万物；

既著万物，即生贪求；

即生贪求，即是烦恼。

烦恼妄想，忧苦身心。

但遭浊辱。

流浪生死，常沉苦海，永失真道。

真常之道，悟者自得，

得悟道者，常清静矣。

仙人葛翁曰：

吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习 ，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。

左玄真人曰：

学道之士，持诵此经，即得十天善神，拥护其神。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。

正一真人曰：

人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高尊。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。

参考译文：

天地之间，看起来就像是空的，本就没什么形体可言，却能在天与地之间生出一切有生命的动物及植物及无生命的沙土、石头等许许多多的物体。天与地的运转，本来就没有什么感情存在可言，但好似有某种联系维持日月轮回运转。天与地的空间，本不知道自己的名字，所以本来就没什么名字可以去称呼它，虽然没有名字，它却能养育万物，滋润万物，使他们的生命能够继续成长。这的确是一个很玄妙的问题，连我（老子）也不知道它的原因，所以也不知道要怎样去称呼它，那么干脆勉强给它取一个名字，叫做「道」吧！这个「道」的确太玄妙了，包涵也太广阔了，为什么呢？因为这个「道」；有时候，有些地方是清清净净的；有时候，有些地方就显得非常污浊。有时候，有些地方就活动着；有时候，有些地方就静悄悄的。像天空是一片清净的，大地就显得一片混浊。像天体的运转是属于流动之形，大地的本体是属于静止之物。男人是属于清阳之体，女人是属于浊阴之身。男人是表现外在的、活动的；女人就表现内在的、静止的。因此，清阳之气是上升的，阴浊之气是下降的。如果万物清阳之气不能保守，那么万物的本来灵性便容易下降；万物本来的灵性如果下降，便失去了本性的主宰；万物如果失去了本性的主宰，便容易起了情欲之念，思想与行为便自然而然流于下体之末端；万物的思想与行为如果流于下体之末端，便有阴阳之交合；万物如果有了阴阳之交合，便自然而然生长出种种轮回之万物来。清净是污浊的源头，如水源在上游是清净的，在下游就显得污浊。活动的事物只是清静的基础，如一切的建筑物，都是由活动而来的，这就表示出——活动的力量只是静止的基础，只有清静才是万物的根本之道。所以，人如果能够经常保持清清静静，一切天地万物，就全部归纳在人的本性之中了，这就是学道的根本，可是学道的根本，每个人都忽视了。比如说，人的元神本来是喜好清静的，可是都被后天的识神给扰乱了。人的心性也是一样，本来也喜欢清静的，但是都被贪念的欲望牵引去了。因此，一个人如果能够遣除这些贪念的欲望，人的心性，自然就能够清静。澄滤这个心性之后，我们的元神，自然能够清醒。这样的话，六种「眼、耳、鼻、舌、身、意」这些所接触的欲望，自然不会带来干扰，三种「贪妄心，愚痴心，嗔怨心」之毒素也自然而然消灭。但是有些人就是做不到，这就是这个人的心性，还没有澄清的关系，所以尚有一些欲望还没遣除。如果人能够遣除这些欲望，达到清净的话，你去观察你自己的心，连你自己的心，都会感觉没有了。你再往外看一切形体，这些形体也不是形体了。就是了望远处的物体，远处的物体，也不是什么物体了。这三种「心、形、物」都能了悟一切都是虚幻的话，心地就唯有一片空旷，毫无一物了。能够这样的话，看到虚无的天空也是虚幻的，连这个虚幻，都能看破以及看空的话；就是一切都没有了；既然知道一切都没有了，心性之中还有什么可以存在呢？本来都是一切假相而已。既然知道一切都是假相的，我们就要连这些假相都不要执着，连假相都不执着了，就是一片静止的状态。心性的静止达到连想要静止的心，都没有的时候，欲望怎么能够生出来呢？能够达到贪念的欲望，完全不生出来的时候，就是达到真静的工夫了。心性达到真静的状态，然后去应用实行一切事物，自然就是自在自如了。能够自在自如的人，就是能够守住真正——常清常静的人，能够守住真正常清常静的人，也就是已经得到——明自本心，识自本性的人。能够达到明自本心，识自本性的人，无论在纷扰的场所或是在清静的场所，他都能时时保持清静的心。能够经常保持清静心的人，才是真正清静之人。达到真正清静之人，就是已经渐渐迈入真正的大道了；既然迈入真正的大道，就是修道人所称的「得道」这个名词。〕虽名得道。实无所得。〔可是虽然称为「得道」，实在是没有得到什么。但是为了度化天下迷昧的苍生，所以才举个「得道」的名称，作为他人修道已成的名词。现在我（老子）讲到这里，如果你们能够领悟的人，就可以普传这个至真至贵的圣贤大道了。〕

所以，吾（太上道祖）说：最上等有智慧的人，是没有争夺之心的，只有最下等没有智慧的人，才一天到晚产生贪妄的争夺心。最上等有道德的人，是不说自己有德行的，只有最下等有道德的人，才说自己有德行，因为他是一位顽固执迷的人呀！所以，一个顽固执迷的人，会常常说自己有德行，但是依我看来反而是一位不知道什么叫做道德的人。为什么众生不能迈入真正的大道呢？就是因为他常常有一颗虚幻的妄想心；既然有一颗虚幻的妄想心，就已经惊扰了他本身的元神了；既然已经惊扰到他本身的元神，他的元神就贪着一切有形的万物了；既然贪着一切有形的万物，就会产生一些不必要的贪求；既然心性中产生不必要的贪求，心灵中就有了邪思妄想的烦恼；既然心灵中有了邪思妄想的烦恼，就会带来忧愁的痛苦，既然带来了忧愁的痛苦，就会扰乱到自己的身心；扰乱自己的身心，自然就会犯下错误的行为；既然犯下错误的行为，就会污辱自己的灵性，既然污辱了自己的灵性；就要流浪在生死的轮回中，既然流浪在生死的轮回中，便要沉沦于茫茫苦海；既然沉沦于茫茫苦海，就要永远失去真正的大道了。而真正长久的大道，是领悟的人，才能得到的呀！不是别人能够送给你的；所以，能够真正领悟大道的人，简单一句话来说，就是经常身心保持清静的人了！

　　石桥青所著《道教一本通》，在第二章第三节，承载千年道教之精华：无所不包的道教经典中，认为：《清静经》是抵达“清静无为”的上乘经典。书中指出：

《清静经》，是从老子的“清静无为”理论中衍生而来的，因其所具有的言简意赅，义理深刻之特质，而被道门中人所深深重视，并被道教推崇为性功修持之准鹄。在后世道教中，更被视为一部非常重要的上乘经典。

《清静经》，全称《太上老君说常清静妙经》、《太上老君说常清静经》或《太上老君说常清静真经》，又称《太上混元上德皇帝说常清静经》。简称《常清静经》、《清静经》。

《清静经》正文起首一句即为“大道无形”，由此而定下了全经的格调。全经之中，不讲有为的修养方法，而是从心地下手，以“清静”之法门去澄心遣欲、去参悟大道。该经充分发挥了“清静”两字，简明扼要地叙述了道家修心养性的基本原则。认为“夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲奇之。”要去除这些牵绊骚扰，获得“清静”，便必须“遣其欲而心自静，澄其心而神自清”，以此，才可达到“心无其心”、“形无其形”、“物无其物”、“唯见于空”的境界。不过，有“空”存在，还不究竟，还要“观空亦空”、“所空既无”、“无无亦无”，才能“湛然常寂”。然后“寂无所寂，欲岂能生，欲既不生，即是真静”，直至进入“常清静”的境界，如此“渐入真道”，“名为得道”。

此经文大旨，便主要是根据老子“清静无为”的理论敷衍而来。而且没有荒诞无稽的神话色彩，在道经之中不失为一纯正之品。

《清净经》，虽然字数不多，但却言简意赅，义理深刻，一向为道教人士所重视，并被视为道教性功修持之准鹄。而道教，更将其作为日常念诵的经文之一，编入《早坛功课经》之中。据说，全真道士领受初真戒时，也必须诵习此经。因此，《清静经》在后来的道教中，被视为一部非常重要的上乘经典。

由此看来，将老子的“清静无为”诠释殆尽的《清净经》，在道教中占用极其重要的位置。