【南海观音方舟的中国信仰中医论一】中西医世纪之争到水落石出的时候了

梦阳

【梦阳智库为中医药辩词之一】

西医用机械论诠释人体，中医用元气论解读生命，何为真？何为伪？

作者：梦阳

中医是中国传统医学，源远流长，有着悠久的历史和深厚的文化底蕴。中医理论注重整体观念，认为人体是一个有机整体，内部各个器官之间相互联系，相互影响。因此，中医强调的是调理身体的整体平衡，尽可能地预防疾病的发生，并通过针灸、推拿、草药等手段来治疗疾病。中医对生命与疾病的认知是基于中华民族传统文化产生的认识人体生命现象和疾病规律的一种医学知识。中医生命与疾病的知识起源于传说中的远古黄帝、岐伯时代，以《黄帝内经》为标志的中医生命与疾病知识体系的形成至今已有两千多年的历史。

西医对于人体生理的诠释，信奉的是西方自然科学始祖笛卡尔的机械自然观，他们把人体当成是一部无比精密的机器来进行研究。近现代西方哲学之父笛卡尔提出“动物是机器”的自然观，或者说是生命哲学，西医生理学就是按照机械论的分解模式和物理-化学模式来建构的。西医在物理上，把人体当成机器，放在手术台上进行解剖，把人体分成系统→器官→组织→细胞→分子，自以为分解到足够细微处，就可以打开人体生命密码的黑匣子。

西医在化学，或者说生物化学上，最终试图用分子式和生化反应来解读人体，包括现在西医科研发展方向的分子生物学，或者说是遗传基因，都是如此建构。他们以为只要掌握譬如激素一样的分子式，就可以揭示生命的奥秘。

所谓科学，无非就是分科和学谓之科学。科学的研究方法是要建立在假设剥离外部环境影响上。譬如要研究分子，首先就是要假设细胞是一个稳定不变的个体，如果细胞不稳定，就无法在分子层位进行研究。而细胞是稳定的吗？细胞与其他细胞之间会不会相互影响呢？组织和细胞、组织和组织、组织和器官、器官和器官、器官和系统、系统和系统，会不会相互影响呢？变是永恒的，相互影响是绝对的，细胞并不是稳定的，诸多因素都会影响到细胞，用细胞不变立足的分子生物学理论体系事实上并不严谨！

从公元前5世纪的古希腊的西方医学之父希波克拉底，公元3世纪的古罗马医生盖伦，到16世纪的近代解剖学之父维萨留斯，心血运动论鼻祖威廉·哈维，微生物及现代医学鼻祖路易斯·巴斯德，无数西方医学史上的大神们构筑起来的西方医学，早已经成为了一个非常庞大、渊博的知识体系，西方的殖民和资本金融经济一体化，已经强行让西方文化主导世界。加之现代西医有非常严谨的逻辑体系，有非常完善的思想理论，有数据翔实的实验证明，成为人类理性认知人类生命的价值标准。

根据金融劣币驱逐良币规律，现代西医的研究模式揭示出了生命实相和健康之源了吗？在西方医学之中一直无法找到找到健康之源。而中医的“元气是生命之本，元气是生命之源。气聚则生，气壮则康，气衰则弱，气散则亡的思想，让西医整个知识体系的立足点都有无立足之地。

不可否认，整个中世纪欧洲都奉行基督教的神本主义，那又如何理解“哲学是科学之母”的谬论？世界整个中世纪（476-1640）1000多年的时间，基督教神学都是欧洲意识形态领域唯一的存在，神本主义不容质疑，只能相信。笛卡尔是在1637年《在科学中正确运用理性和追求真理的方法论》提出了“普遍怀疑”的认识论，用“怀疑一切、追求实证”的科学精神，突破了宗教神学在意识形态领域的禁锢，带来了自然科学的蓬勃发展。笛卡尔用“普遍怀疑”4个字，奠基了认识真理方法论的终极依据，并由此获得了自然科学始祖的殊荣！从此我们自然可以理解为什么哲学是科学之母了！

那么笛卡尔“动物是机器”的生命哲学是真吗？答案应该是否定的。因为机器是人为力的产物，而生命是自然力的产物。生命≠机器，生命=元气，元气才是生命之本，机器并非生命之本。

德国古典哲学创始人康德《纯粹理性批判》说：“知识的合法性基础存在于本原的奠基之中。”从逻辑上说，宇宙本原是终极存在、终极依据、终极智慧和终极真理，只有用本原奠基的知识才是合法的知识。而生命本原并非机器，由“动物是机器”奠基的西方医学，因其立论是伪非真，虽然有非常严谨庞大复杂的知识体系，但却并没能揭示生命实相。现代医学研究也是在分子层位打转，却漠视一句话不对会使人心梗，一顿饭不对会引发脑梗，长时间纠结会致人癌症……等基本的生活细节；医学教育使学生进入了纯知识的海洋，却不知这一切正像是笛卡尔当年说教会学校教材一样，实乃“博学的破烂”；医学临床分科越来越细，使人四分五裂、骨肉分离、肝肠寸断……当今之际，人们只有回到原点，搞清楚自然和生命原本的真正意义所在，才能理清自己的思绪，重新出发！

医者易也，医者道也，道者气也。由元气本体论奠基的中医，实质上早有“登泰山而小天下”的厚重底蕴，谁都无法一口否定。“怀疑一切、追求实证”的西医，奠基于手术台上解剖的感官实证，能实证者为真，不能实证者为伪。这种逻辑符合一般人“眼见为实”的直观逻辑，极容易普信于人。然而，人体没那么简单，它比人造机器复杂的多，一根毫不起眼、可以肆意践踏的小草，深入研究下去都远远比航空母舰、宇宙飞船和超级电脑复杂的多，更何况是万物之灵的人呢？草是自然力的产物，而非人为力可以操作的存在！

从理上说，人体生老病死遵循的并非简单的物理-化学规律，解剖所能看到的形体只是表象、器皿和皮囊，人就是一个充盈着元气的皮囊，元气才是生命的本体、本原和主宰。扁鹊《难经·八难》曰：“气者，人之根本也，根绝则茎叶枯矣。”刘完素《素问病机气宜保命集》云：“形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也”。形体是生命的宿体，元气是生命的本原，元神是生命的主宰。

1916年，余韵岫《灵枢商兑》用科学求实作为评判标准，来否定中医的阴阳五行学说。说“阴阳五行立，则中医立；阴阳五行废，则中医废”。认为：既然阴阳五行无法实证，那中医的整个理论体系就是伪，就不是合法的知识。中医奠基于元气论，作为生命本原的元气是一种无法用感官实证的形而上的存在，阴阳五行非存在，阴阳五行要依托于元气来存在，阴阳五行是元气发展变化的形式、秩序和规律。余韵岫用阴阳五行不能实证，来作为否定中医的立论之基本身就不符合逻辑。余韵岫立论的逻辑盲点在哪里？科学实证=感官实证，而能够感官实证的属于形而下的肉体，形而上的本体元气自然是无法实证的。感官能够实证的不等于就是真，感官无法实证的不等于就不存在，就是伪。比如，女儿睡着了，妈妈出去给女儿买东西，小女孩醒来看不到妈妈了，就认为妈妈不要她了，不爱她了，就吓得哭起来了，但小女孩的立论非真。再比如，现代天文学研究发现，宇宙能够实证者只占4.9%，95.1%属于无法实证的暗物质和暗能量。我们能否认不能实证的暗物质与暗能量为伪，不存在吗？浩瀚宇宙当中看得见的只占4.9%。从中西医理论体系的逻辑模式来看，注重实证的西医主要采取的是培根的归纳逻辑，而中医的理论体系主要采取的是演绎逻辑。

西方逻辑学的鼻祖是亚里士多德，他把思维形式和存在即本体联系起来，并按照客观实际来阐明逻辑的范畴。演绎逻辑的根基是本体，是存在，只要本体为真，根据本体演绎出来的结论即为真，这就是亚里士多德所推崇的逻辑形式是三段论的演绎逻辑。如：通天下一气耳，人之生死即气之聚散——大前提，针对本体的立论为真；气有聚散——小前提，本体发展变化遵循阴阳律；是以所有的人都会有生死——结论，揭示人类有生有死的自然法则。再比如，可以依据上面的立论来演绎下一层的逻辑：所有的人都会死——大前提；苏格拉底是人——小前提；所以苏格拉底也会死——结论。因为本体是终极存在和终极依据，是以从本体演绎出来的知识体系才是合法的知识。但由于西方哲学对本体无解，希腊和中古时代的欧洲学术界在亚里士多德的权威下，运用演绎法把许多不是从本体、从真，而是从错误的权威观点、从伪立论，进行了许多错误的演绎推论。

中国知识界有公认的传承至久的由伏羲→黄帝→文王→老子→庄子开启、传承和发展而来的道本体论，其整个知识体系包括中医及各行各业的实际应用，都是从道本体演绎出来的。

在没有公认本体论奠基的情况下，培根提出了归纳逻辑，西方自然科学包括西方医学，都是建立在实验证明的科学基础之上。

科学是个好东西，给我们带来了生活的便利、物资的丰富和经济的繁荣，但奉行机械自然观的科学包括西医，并没有认知宇宙之奥和生命实相，也不知道与自然的和谐相处之道，早已经将人类带入了资源衰竭、生态恶化、食品危机、医疗危机和无法可持续发展的困境之中。从逻辑上来说，用机械自然观立足的西医，根本就没有资格来评判以元气本体论立足的中医；研究形而下存在的实验证明手段，当然也无资格来评判以形而上方式存在的元气本体；使用实验室尸体解剖得来的生理科学，自然也无法解读和评判活体生命的藏腑、营卫、经络和腧穴。

中西医学都是人类共同的精神财富，从元气本体演绎出来的中医，与从实验证明归纳出来的西医，可以交流互鉴、互相印证。中医为虚、为道，为本、为里、为阳；西医为实、为器，为末、为表、为阴。两者之间最合理的逻辑关系就是：以虚控实，以一持万——即把元气本体来作为终极存在、终极依据，来掌控生命万象！

《易经·系辞上》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”西医研究的是看得见的形而下的形体是器皿、表象、皮囊；中医研究的是看不见的形而上的道、本体、主宰。器与道是万物的表里、本末、虚实，是人类认识自然和生命的一对阴阳。万物包括人类生命的第一层阴阳就是形体与本体、肉体与精神；唯物论看到了肉体，纠结于形而下的肉体存在；唯心论看到了精神，纠结于形而上的精神存在。而老庄之道则是既看到了形体，又看到了本体，道本体统一了宏观宇宙与微观粒子，揭示了万物生命肉体与精神浑然一体的本质和实相。人类生命的第二层阴阳就是在本体，本体本身是由物质属性的气、物、命，与精神属性的理、心、性所组成的。理气一体、心物一元、性命攸关。

明清三大思想家之一王夫之说：气者，理之依也。尽天地之间，无不是气，即无不是理也。“天下唯器”，“道者器之道”，“无其器则无其道”。中华文明就是如此诞生的？

《老子》第十六章曰：“至虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”中华文明实质上是修真文明、悟性文明，命运共同体文明。修，修炼、修习、修行；真，真气、元气、本体。修真之路即调息导引、静心净心、抑识兴元、至虚守静，在入静入定态（生理上将脑波频率降低到8Hz以下，达至所谓的婴儿态），人就可以观看到宇宙本体真气的运行状况了。

中医的元气生理学全部都是这样发展而来的。西医讲实证，实质上中医的整个理论体系就是由一代一代的修真者通过自我的修正、实证和证悟，逐渐发展而来的！孰优孰劣，孰真孰假，一目了然。

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