<a href="https://mp.weixin.qq.com/s/KUHsdr8lPQ61QFPOf_kYRA" target="_blank" class="link"><i class="iconfont icon-iconfontlink"> </i>转自【齐仁应中】</a> 这是宋朝的宋儒儒家程明道的话:“道通天地有形外,思入风云变态中。”这个一方面是文学境界,一方面他是在打坐得定以后、悟道以后,他晓得思想的这个功能,思想“道通天地有形外,思入风云变态中。”这个思想不是普通去乱想哦!乱想会想神经了。譬如禅宗讲参话头、佛家的修定,修定就是正思维,观想就是正思维,思到以后,“思入风云变态中”,思想会透过了物质世界,证入那个精神世界,然后控制了物质世界;思想的这个力量之大,唯心的力量之大,“思入风云变态中”。那是实际的境界,不是随便用文学的描述哦!没有这个实证的经验讲不出来呦!为什么他晓得思想有这样的情况、有这样的伟大,所谓“道通天地有形外,思入风云变态中”呢?因为他已经到达了“格思”,思想的那个妙用到达了极度的最高峰,他有点摸到了、体会到了。所以啊,他说思想的、唯心的、心理的最高处,不是你可以猜想到;心理的最高处你抓到了,你生命精神面也把握住了;生命精神面把握住啊,跟鬼神两个通了。<br><br>所以管子(管仲,比孔子还早)讲:“思之思之,鬼神通之”。管子讲的哲学,也是管子的政治哲学,他所谓是大政治家,他有许多,你看政治上连孔子都非常佩服他,一个大政治家,换句话说,他也是大哲学家,他晓得、早就知道了。那个时候什么佛啊、道啊还没有影子啊!管子说,“思之思之”,所以他处理国家大事一件事情,完全宁静了,用思想那个灵感想清楚了;他说不是完全靠自己力量哦!“思之思之,鬼神通之”,不可知的方面一股力量会启发了你,两个沟通,就是后来佛家所谓讲“自他不二”,自力与他力两种力量合拢来,构成了你的真智慧,处理人世间的事。<br><br>(摘录:《南师讲中庸》)<br><br>再譬如说我们一般人学静坐,或者天主教、基督教、回教的祷告,也都是要心一境性。譬如有人不用任何方法,只是闭目养神,思想来去也不管,一切清清楚楚,这个叫空心静坐。至于它的价值与好坏,它的般若智慧与功力,我们暂且不谈,这也属于一种定,也要心一境性。甚至像哲学家、科学家,他们用思想研究一个问题,会专心到忘我的地步,心中除了他们的问题外,没有任何别的杂念。道家有个词,形容得很好,叫“精思入神”,精密的思想已经到了进入神话中那个神的境界,这也是一种定了。所以管子说:“思之,思之,鬼神通之”,用很专一的思想来思维,到最后突然灵感发了,什么都知道了,这也是一种境界哦,接近初禅了!<br><br>所以讲,有成就的人都有他定的修养的一面,这样给你们讲你们就可以了解了。世界上所有的宗教和哲学,都要达到心一境性这个状态,并把它变成习惯,忘记了时间和空间,永远在那个境界。但是世界上谁做到了?有些人想钱、名利、男女,到了发疯的境界,那也是专一啊,但那不是道,那是病态,他是走岔了路,我们叫他神经病。中国武侠小说有个名词,叫走火入魔,那也是专一啊。所以佛说四禅八定是共法,是佛道以及外道共同的一个法和原理,但并不是佛法。我们用现代化的逻辑的办法,把显教、密宗给你们分别讲清楚了,也告诉了你们心一境性的道理。现在回过头来,看一下前面讲的那些祖师们,他们证道非达到心一境性的境界不可。你们大家也在学静坐,你们大部分不过是坐在那里闭眼休息一下,等于睡眠,不是静坐修道,大家要反省一下自己了。<br><br>(摘录:《现代学佛者修证对话》)<br><br>『“能观心性契理不动,理定门也。”』<br><br>那么从理上进入的一样得定,所以说“思之思之,鬼神通之”。禅宗的参话头“参”,就是穷理誒。如果你参“念佛是谁”,一天到晚“念佛是谁、念佛是谁”,那么你去念佛多好呢,那变成念佛,不叫做参话头。“参”就是发疯一样的,念佛是谁?阿弥陀佛,念佛是谁?阿弥陀佛...要这样“参”才是“念佛是谁”。你没有念佛,参念佛是谁干什么?你也不在念佛,这是阿弥陀佛,这个念出来佛的是什么东西?谁在念?它从哪里来哪里去?那叫做参念佛是谁,参念佛是谁是真参:阿弥陀佛,谁在念;阿弥陀佛,谁在念;你们没有看过,我们在大陆上看到那参者,像是跟疯了一样,是这样啊,内行的你看,大陆当年我是看到有些老和尚、禅宗大师,我们外行的就问这个和尚是不是疯子?那些老和尚就一把挡住你:不要妨碍他,怕他听到,受这句话的刺激会变疯。<br><br> 所以禅堂,不准人进去看,有些用功用得几乎都是疯了一样的。后来我也发现一个道理,平常讲一个人不要说学佛,在世界上、社会上想成功一件事,不发疯的人不会成功,艺术家画画得好,他们对画发了疯了!那个做生意赚钱,他天天都是钱呐!脑子里格老子就是钱在运转,什么叫做人情世故、爸爸妈妈都不要碰他,要到这个发疯程度,一定会发财。又来搞搞生意,又来搞搞神经,那哪发得了财?在座的诸位学佛做生意的朋友注意!要发财就去发财,发完了再来成佛,所以发疯的精神来去参话头,要这样参呐。<br><br>参话头是穷理。为什么中国不叫穷理而叫参呢?中国人喜欢简单,参字就包括了穷理,你去思想、你去研究、你去揣摩、你去反省、你去追吧!就是这个意思,包括了很多意思,没有话讲、参!就是这个意思,你去参去。不然参个什么?参,我走路还要人“搀”呢!那个搀是什么?不是这个搀,所以“参”是穷理,穷理穷到最后,“精思入神”,一样地开悟,到成佛的境界。所以观心也就是参,能观心性,要找你那个能观的心性之体,好!然后理悟到了,“契理不动”,“契理”是契合,我们中国文字定个契约,“契”就是那么合拢叫契,这个“契理”,理跟事两个合了!身心到达那个理的境界里头去,那个道理到了以后,身心会到的。等于我们想人家口袋拿十块钱跳到我包包里,怎么样想办法呢使它跳过来?使它会送到、跳到我这里。一旦想出一个办法,啪!一下,他的钱非到这里来不可,那就叫契理。悟道也是这样,悟到了以后那一下触电一样就顿悟,不是说光靠打坐了,穷理,学问到了一样到。契理到达了如如不动的境界,也可以如如不动了,这个是理上所得的定门。<br><br>。。。。。。<br><br>《华严经》所提出的,理事,理是理性的,刚才讲理性的啊,这个理性就是从学问、从佛学的思想进入;事,做功夫的,专门从修行打坐啊,这些做功(夫)、戒定慧啊,这些是事。理事两个都可以达到如来大定、最高的境界,没有障碍,不起分别,这个原理。本来理跟事两个相对,我们经常感觉到,所以这个孔子说四十而不惑,孟子说四十不动心,我们很难得不惑啊,很多地方我们搞不清楚的,世界上有许多事,道理上绝对通,这样做绝对通,拿到事实来做,不通的,很多很多,诶。譬如说钱,又不是你的,又不是我的,在理论上,啊,钱么、大家的么,天下人钱,天下人得,所以你的就是我的,理论上通啊,事实上通不通?不可以,绝对不可以,譬如讲钱。很多的事情,你理跟事两个很难合一,所以做人应该这样做,另外一个理论说我那样做也是做人啊,也没有错啊,理上都通,事上不通,事理不能合一。所以“理事二定”,所以我们在理上马上可以、应该懂了立刻就悟道的,立刻入定,结果不能入定,可见我们事理两个绝对有障碍,所以事理二定无碍做到了,达到最高的境界,就是所谓悟道了、圆通了。<br><br>那么他先讲原理,这个原理也是事哦,“谓分别事相。应入事定。而入理定。”就是我们用思想的方法来,用逻辑方法去推理、思维、追求这个理,这个完全靠意识起分别作用,分别到极点也就是管子所讲的“思之思之,鬼神通之”啊,最后由事理穷到了极点,“分别事相,应入事定。而入理定”,把应该走到定的境界里头,结果呢,契入形而上、最高的、形而上的理,那么就是宋儒啊,这个程明道所讲的“思入风云变态中”,思想精思可以入神,思想到了极点,真正的思想到了极点,分别事相,理穷到极点,得到定,事理无碍。<br><br>(摘录:《宗镜录讲座》根据南师录音整理内容)<br><br>“谓有苾刍依止内心奢摩他故,于诸法中能正思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察,是名四种毗钵舍那。”就是说,声闻道出家比丘们,“依止”,根据上面所讲的,上面这个程度你到了,此心念念皆在止定中,有一个比丘修持能够到如此程度,那么止中有观,“于诸法中”,一切佛法中,不管大乘小乘,“正思择” ……<br><br>正思择同正思维有没有不同啊?有,一样,同的,但是也有不同。唐代玄奘法师他们翻译,喜欢不用“思维”,普通的用思维,你看上面他也用到。真讲到法相的时候,他不用思维,用“思择”。<br><br>思维是光去研究、想、参,禅宗叫做参;“择”,正知正择正思正参,你参出来的对不对,还要求证,绝对逻辑的逻辑,因明。你证到的空,自己还要返照这个空对了没有。所以是“正思择”,选择。等于我们买来一把黄豆,都是最好的黄豆,上品,还要一颗一颗把它选出,选出一粒做这个黄豆的王,智慧还要选择最高明的明珠,“正思择”。<br><br>还不算,“最极思择”,修行不是不可以用思想修,你们用妄想修行我都赞成,就因为你们没有妄想的本事,什么叫妄想?真大学问家、大思想家才是妄想到了家的。你不要看笛卡尔讲“我思则我存”,你问张老师,张尚德,学哲学的,苏格拉底回家站在门口,思想来了,站在门口,快要进门,站在门口,七天七夜站下去,下雨都不知道啊——那不是定啊?那不是慧啊?<br><br>所以,我不是跟你们提中国的哲学家儒行的理学家程明道,“道通天地有形外,思入风云变态中。”所以,对孔子还早的管子,“思之,思之,鬼神通之。”老实讲,你们学问为什么不成就啊?你们吃饱了饭不用思想!告诉你。<br><br>唯有佛,一切圣贤,得道的人,讲学问,思想通了道;讲修宗下,放下了以后一念不起,通了道。所以,一切都可以贯通,无门户之见又有学问又有道,非大圣贤、大菩萨做不到。你们啊,放下嘛放不下,提起来正思维又做不到,都在妄想中;不妄想就昏沉,想上床了,“老师啊,休息时间不够耶。”如此而已。<br><br>所以你看,要“正思择”,“最极思择”,要你思择到什么程度?看下面,“周遍寻思”,挖空心思,任何一个问题,宗教的、科学的、哲学的、文学的、政治的,你都要把它参透。<br><br>“周遍伺察”,什么叫“伺察”呢?“思入风云变态中”,思到极点了,思到无思之心。所以《易经》上告诉你“无思无虑”,《中庸》上,你们也听过我的中庸课,“天何言哉,天何言哉”,最后言语道断,心行处灭,这就是“周遍寻思”到达。<br><br>所以你们要注意,并不是叫你们不读书啊,你们有本事读书吗?你们看闲书,看些不相干的书……闲书你也没有资格看,我才有资格看,我看小说都比你们看得厉害。武侠小说一堆,堆起来一百多本,四个钟头完了,每一句都看过了。你们就没有资格看小说啊,你们闲书都没有资格看啊。一个字拿着慢慢抠,抠啊抠啊,一个眼睛看一行,一行看下来大概要三秒钟;我眼睛一照,七、八行,五、六行过去了。所以,好好用功啊!不要浪费你们的青春光阴啊!“周遍寻思”,要看正书啊,我晓得你们看闲书的时间比看佛经的时间多。你不要我把你的名字指出来,我一步都没有上楼来哦,上来看到不算数。因为我装着有闭路电视,我装在脑子里,你逃不过的。所以你看看,佛经告诉你,“周遍寻思、周遍伺察”。<br><br>这样四种,注意啊,“正思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察”,这四种叫做“毗钵舍那”,修观是这样观的。所以修观,怎么样修止修观?你怎么观啊?你拿眼睛去观啊?心思念观用心的法眼来观。<br><br>(摘录:《南师讲瑜伽师地论》)