佛家经典,《达摩血脉轮》(原文十译文…)

春雨

<p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">虽然每个人早已具备佛性,如果没有明师指点,终究不能明白。不靠明师指点而可以自己悟道的人很少,万中希有。</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">若自己以缘会合,得圣人意,即不用参善知识。此即是生而知之,胜学也。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">如果自己可以透过生活中点滴的因缘累积经验,而体会了悟真理大道,那就不用再去请教善知识了。这个就是所谓的天生知道真理,胜于后天的学习。</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">若未悟解,须勤苦参学,因教方得悟;若自明了,不学亦得;不同迷人,不能分别皂白,妄言宣佛法,谤佛忌法。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">如果不能开悟解脱,就应该努力勤苦的去参访学习,透过各种的教导来开悟。如果自己已经明白真理,不用学习是可以的。不像没开悟的人,不能分清楚是非青红皂白,狂妄的说自己在宣扬佛法,不知道自己正在毁谤佛法。</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">如斯等类,说法如雨,尽是魔说,即非佛说。师是魔王,弟子是魔民,迷人任它指挥,不觉堕生死海。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">像这样没开悟的人,尽管说了和雨水一样多的法理,全部都属于魔说的法,这不是佛说的法。老师是魔王,弟子是魔民,迷惑的人让他随意操纵指挥,不自知的堕落在生死轮回的大海。</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">但是不见性人,妄称是佛。此等众生,是大罪人,诳它一切众生,令入魔界。若不见性,说得十二部经教,尽是魔说。魔家眷属,不是佛家弟子。既不辨皂白,凭何免生死。若见性即是佛,不见性即是众生。</p> <p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">没有明心见性的人,狂妄自称是佛,这种人是大罪人。因为他欺骗一切众生,让他们堕入魔界。如果没有明心见性,纵使能够宣说佛教十二部经典,内容也全都是魔说的法。魔家的眷属,不是佛家的弟子,不能分别是非青红皂白,又凭什么能解脱生死呢? 如果明心见性就是成佛,不能明心见性的就是一般人。</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">若离「众生性」,别有佛性可得者,佛今在何处?即众生性,即是佛性也。性外无佛,佛即是性;除此性外,无佛可得,佛外无性可得。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">如果离开众生性,另外还有佛性的话,那佛现今在哪里呢?所以众生性就是佛性。而佛性外没有佛,佛就是佛性。除了这个佛性外,没有其他的佛,佛外也没有佛性可得。</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">问曰:若不见性,念佛、诵经、布施、持戒、精进,广兴福利,得成佛否?</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">问题:如果没有明心见性,透过念佛、诵经、布施、持戒、精进,累积福报,可以成佛吗?</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">答曰:不得。</p><p class="ql-block">又问:因何不得?</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">回答:不行。</p><p class="ql-block">问题:为什么不行?</p><p class="ql-block">【原文】</p> <p class="ql-block">答曰:有少法可得,是有为法,是因果,是受报,是轮回法,不免生死,何时得成佛道?成佛须是见性,若不见性,因果等语,是外道法。若是佛,不习外道法。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">回答:若有一法可得,就是有为法,就有因果,就会受报,就落入轮回,就有生死,到什么时候才能成佛呢?成佛必须明心见性,如果没有见性,任何的因果循环报应等等话题,都是外道邪法。成佛是不修行外道邪法的。</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">佛是无业人,无因果。但有少法可得,尽是谤佛,凭何得成。但有住着一心一能一解一见,佛都不许。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">佛是不受业力控制的人,也超越因果的影响。如果说成佛有任何一法可得,那就是谤佛,凭借外道法怎么能成佛呢?只要落入任何一个心念、一个能所、一个见解、一个知见,成佛都是不许可的。</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">佛无持犯,心性本空,亦非垢净,诸法无修无证,无因无果。佛不持戒,佛不修善,佛不造恶,佛不精进,佛不懈怠,佛是无作人。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">佛没有持戒或犯戒的困扰,因为佛的心性原本空寂,佛也不执着分别污秽或清净,对于诸法也没有修行或印证的念头,也不落入因果报应的影响。佛不刻意持戒、修善、造恶、精进、懈怠,佛不染着一切法,不造作一切业。</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">但有住着心。见佛即不许也。佛不是佛,莫作佛解。若不见此义,一切时中,一切处处,皆是不了本心。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">只要心有所住着,就不可能成佛。心外的佛不是佛,不要认为心外有佛。如果不了解这个真义,无论任何时间,任何地点,都无法了达本心。</p> <p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">若不见性,一切时中,拟作无作想,是大罪人,是痴人,落无记空中;昏昏如醉人,不辨好恶。若拟修无作法,先须见性,然后息缘虑。若不见性得成佛道。无有是处。有人拨无因果。炽然作恶业,妄言本空,作恶无过;如此之人,堕无间黑暗地狱,永无出期。若是智人,不应作如是见解。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">如果没有明心见性,在任何时间,想要做到不造业,这个是大罪人,是愚痴人,落入错误的无记空观念。头脑昏庸如同酒醉的人,不能辨别好坏对错。如果要修行无作法,必须先明心见性,然后止息攀缘心和杂乱思虑。如果不见性而能够成佛,那是不可能的。有些人认为没有因果,所以肆无忌惮的造作恶业,狂妄的说一切本空,作恶不会有过错;这样的人,会堕入无间黑暗地狱,永远无法解脱。如果是有智慧的人,不会做这样的见解。</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">问曰。既若施为运动。一切时中。皆是本心。色身无常之时。云何不见本心。</p><p class="ql-block">答曰。本心常现前。汝自不见。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">问题:既然说任何的身心活动,任何时间,都是本心佛性的运作展现。那么人的色身因为无常而死去时,为什么没看见这个本心佛性呢?</p><p class="ql-block">回答:本心常常出现在眼前,是你自己没有看到。</p><p class="ql-block">【原文】</p> <p class="ql-block">问曰。心既见在。何故不见。</p><p class="ql-block">师云。汝曾作梦否。</p><p class="ql-block">答。曾作梦。</p><p class="ql-block">问曰。汝作梦之时。是汝本身否。</p><p class="ql-block">答。是本身。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">问题:本心既然常常出现,为什么见不到呢?</p><p class="ql-block">师说:你曾经做过梦吗?</p><p class="ql-block">回答:曾经做过梦。</p><p class="ql-block">问题: 你做梦的时候,是你本身吗?</p><p class="ql-block">回答: 是本身。</p><p class="ql-block">又问。汝言语施为运动与汝别不别。</p><p class="ql-block">答。不别。</p><p class="ql-block">师曰。既若不别。即此身是汝本法身。即此法身是汝本心。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">又问:你梦里的言语行为和你本身一样还是不一样</p><p class="ql-block">回答: 没有差别</p><p class="ql-block">师说:既然没有差别,这个梦里的身就是你自己本来的法身。这个法身就是你的本心。</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">此心从无始旷大劫来。与如今不别。未曾有生死。不生不灭。不增不减。不垢不净。不好不恶。不来不去。亦无是非。亦无男女相。亦无僧俗老少。无圣无凡。亦无佛。亦无众生。亦无修证。亦无因果。亦无筋力。亦无相貌。犹如虚空。取不得。舍不得。山河石壁不能为碍。出没往来。自在神通。透五蕴山。渡生死河。一切业拘此法身不得。</p> <p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">这个本心从无始旷大劫以来,到了现在并没有任何不同,从来没有生死,一直是不生不灭,不增不减,不垢不净,不好不恶,不来不去,也没有是非,也没有男女相,也没有僧俗老少,非圣非凡,也无佛,也无众生,也无修证,也无因果,也没有任何力量,也没有相貌。好像虚空一样,取不到,丢不掉。山河石壁不能阻碍它。出没往来,自在神通,通过五蕴山,渡过生死河。一切的业力无法影响这个法身。</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">此心微妙难见。此心不同色心。此心是人皆欲得见。于此光明中。运手动足者。如恒河沙。及乎问着。总道不得。犹如木人相似。总是自己受用。因何不识。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">这个本心微妙幽深的难以见到,本心不同于色身肉体的心,人人都想要见到本心。在光天化日下,举手投足,用四肢动作的人,多的如恒河沙一样数不清,但是问他们能不能看到这个本心,都是说没办法,就好像木头人一样无知觉。这个本心是自己受用才能运动的,为什么自己却不知道呢?</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">佛言。一切众生尽是迷人。因此作业。堕生死河。欲出还没。只为不见性。众生若不迷。因何问着其中事。无有一人得会者。自家运手动足。因何不识。故知圣人语不错。迷人自不会晓。故知此难明。唯佛一人能会此法。余人天及众生等尽不明了。</p> <p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">佛说,一切众生都是迷惑的人,因为不见本心,才会造业,堕入生死轮回大河,想要逃出轮回,结果又被淹没,都是因为不见性的缘故。如果众生不是迷惑的,为什么问到本心这个事,都没有一个晓得的人?自己可以运动手脚都是因为本心,为什么却不认识本心?所以知道圣人说的没错,迷失的人自己并不知道自己已经迷失,所以了解本心很难,只有佛一人能够理解这个事情,剩下的天界,人界和其他众生,全部不明了。</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">若智慧明了。此心号名法性。亦名解脱。生死不拘。一切法拘他不得。是名大自在王如来。亦名不思议。亦名圣体。亦名长生不死。亦名大仙。名虽不同。体即是一。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">如果有大智慧就可以明了,本心叫做法性,也叫做解脱,生死轮回无法影响它,一切万法无法影响它,也叫做大自在王如来,也叫做不思议,也叫做圣体,长生不死或是大仙。虽然称呼的名字不同,但是本体是同样一个。</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">圣人种种分别。皆不离自心。心量广大。应用无穷。应眼见色。应耳闻声。应鼻嗅香。应舌知味。乃至施为运动。皆是自心。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">圣人对种种万法的分别,都不离开自己本心。本心的心量非常广大,应用层面无穷无尽。用在眼睛就看见色相,用在耳朵就听闻声音,用在鼻子就嗅闻香味,用在舌头就品尝百味,乃至于用在一切行为运动,都是自心作用的展现。</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">一切时中但有语言道断,即是自心。故云如来色无尽,智慧亦复然。色无尽是自心,心识善能分别一切,乃至施为运用,皆是智慧。心无形相,智慧亦无尽。故云如来色无尽。智慧亦复然。</p><p class="ql-block">【译文】</p><p class="ql-block">任何时刻只要有言语无法形容的微妙境界,就是你的自心展现。所以说“如来色无尽,智慧亦复然“。由自心生出的万物万法是无穷无尽的,而心的意识能够善巧分别一切万事万物,乃至一切行为运动,都是属于智慧。自心是没有形相,智慧没有穷尽。所以说 ‘如来色无尽,智慧亦复然’</p><p class="ql-block">未完待续</p>