于一微尘中，悉见诸世界。

耀圆

　　庄子说：“独来独往，是谓独有；独有之人，是谓至贵。”

庄子哲学中，独来独往是主动追求，体现独特生活态度和智慧。孤独是成长催化剂，促使思考、探索自我。强者享受孤独，弱者逃避。孤独带来挑战也带来反思与提升，应勇敢面对，成就非凡自我。

在庄子的哲学世界里，独来独往并非是一种被动的选择，而是一种主动的追求，它代表着一种独特的生活态度和人生智慧。庄子所言：“独来独往，是谓独有；独有之人，是谓至贵。”这句话道出了孤独与独特的内在联系，以及孤独背后所蕴含的尊贵与不凡。

人生在世，每个人都是独一无二的个体，拥有各自独特的思想、情感和经历。正因为这种生而不同，我们难免会在某些时刻感到孤独。这种孤独并非是一种痛苦，而是一种成长的催化剂，它促使我们不断思考、探索和完善自我。

狮子一般的强者，他们独自行走于人生的道路上，他们不依赖他人，也不畏惧孤独。他们有着坚定的信念和明确的目标，他们知道自己想要什么，也清楚如何去实现它。他们享受孤独带来的宁静与自由，他们在孤独中不断成长，变得更加出众。

相比之下，那些像牛羊一样的弱者，他们总是习惯于成群结队，依赖他人的陪伴和支持。他们害怕孤独，害怕独自面对生活的挑战。然而，这种依赖和逃避并不能帮助他们真正成长，反而会使他们变得更加软弱和无助。

孤独并非是一种消极的状态，而是一种积极的力量。它让我们有机会深入反思自己，认识自己，从而找到真正适合自己的生活方式。在孤独中，我们可以更加专注地追求自己的梦想和目标，可以更加清晰地听到内心的声音，可以更加坚定地走向自己选择的道路。

　　我们也不能忽视孤独带来的挑战和困难。在孤独中，我们可能会感到迷茫、无助和失落。但正是这些挑战和困难，让我们更加深刻地认识到自己的不足和需要改进的地方。它们推动我们不断前进，不断探索，不断成长。

因此，我们应该学会欣赏孤独，拥抱孤独。在孤独中，我们可以找到真正的自我，可以发掘出内心深处的力量和智慧。我们可以借助孤独的力量，不断提升自己，不断超越自己，最终成为那个独一无二的、至贵之人。

在人生的旅途中，我们会遇到各种各样的人和事。有些人和事会让我们感到快乐和满足，而有些则会让我们感到失落和痛苦。但无论遇到什么，我们都应该保持一颗平静的心，保持一份独立的精神。只有这样，我们才能在人生的道路上走得更加坚定、更加自信。

孤独并不可怕，可怕的是我们害怕孤独。只有当我们真正敢于面对孤独、拥抱孤独时，我们才能真正成长为一个独特而尊贵的个体。让我们在孤独中找寻自我，在孤独中成就非凡，成为一个真正独来独往、独有的人。

此外，孤独也是一种自我提升的机会。在孤独的时刻，我们得以暂时逃离外界的喧嚣和纷扰，专注于自己的内心世界。我们可以借此机会阅读、学习、创作或者思考，不断提升自己的知识和技能。这种自我提升的过程不仅让我们变得更加优秀，也让我们更加自信和坚定。

同时，孤独也是一种修行的过程。在孤独中，我们可以更加深入地反思自己的行为和思想，审视自己的价值观和人生观。这种反思和审视有助于我们认清自己的优点和不足，从而更加客观地看待自己和他人。通过孤独中的修行，我们可以变得更加成熟、更加睿智。

　　我们也不能将孤独视为一种逃避现实的手段。我们应该明确，孤独只是一种生活状态，而非生活的全部。在享受孤独的同时，我们也应该积极地参与社会交往和集体活动，与他人分享自己的经历和感受。这样不仅可以丰富我们的人生体验，也可以让我们更好地理解和接纳他人。

孤独并非是一种消极的存在，而是一种独特的生活态度和人生智慧。它让我们有机会认识自己、提升自己、修行自己，成为更加优秀、更加独特的人。让我们在人生的道路上，勇敢地面对孤独、拥抱孤独，成为那个独来独往、独有的人。

佛学强调万物相互联系，微尘亦含宇宙奥秘。心应如莲花不染，如日月自由。人生孤独，苦乐自担，唯有业随身。自然景象皆佛法，启示我们了悟空性，摆脱执着。面对生活，应有自我承担的勇气与智慧。

于一微尘中，

悉见诸世界。

——《华严经》

在一粒微小的尘埃中，却可以洞察到整个宇宙的奥秘和万象。

在佛教哲学中，强调了一切事物的相互联系和相互依存，以及宇宙的无限性和整体性。一粒微尘虽小，但它与整个宇宙一样，都是由相同的基本元素构成，都蕴含着宇宙的法则和真理。即使是看似微不足道的存在，也有其深刻的意义和价值。不要因为自己的局限性而忽视了周围世界的广阔和深邃。我们应该保持开放的心态，去学习和体验，去发现那些隐藏在平凡之中的非凡真理。

　　山静日长，时于此中得佳趣；

天心水面，更从何处问眞源。

此句出自自然庵的一副对联，描绘了静谧的山林与悠长的时光交织而成的画面，呈现了一种超脱尘世的宁和与清寂。

时间仿佛变得缓慢而宽广，使人得以暂时摆脱世事的纷扰，沉浸于大自然的怡然自得之中。这样的环境不仅是身体上的休息，更是心灵上的洗涤，给予人们机会重新发现生命中简单而纯粹的趣味，回归内心的平和与满足。

心如莲花不着水，

又如日月不住空。

——《华严经》

心要像莲花那样虽然生长在水中却不沾染泥污，也要像日月那样虽然运行于天空却不固定在任何一处。

莲花在佛教中常被用来象征纯洁和觉悟，因为它能在污泥中生长而不被污染，保持自身的洁净。我们即使生活在纷扰复杂的世界中，也要保持内心的清净和纯洁，不被外界的负面影响所沾染。日月在天空中运行，不会固定在任何一个位置，它们是自由的、不受限制的。启示我们，内心要像日月那样保持独立和自由，不被任何外在的事物所束缚，不被私欲和执着所困扰。

人于浮世，独来独往。

独生独死，苦乐自当，无有代者。

——《无量寿经》

这句偈语强调了个体在生命旅程中的独立性和自主性。

人来人往，聚散终有时，每个人都是独自面对生命中的种种经历，无人能够完全感同身受或替代。在这条旅途中，每个人必须自行承担生活的苦与乐。这种孤独的认识并非悲观，而是鼓励人们珍惜个体的价值，勇敢地面对并享受生命中的每一个瞬间，实现自我的超越和成长。

万般带不去，唯有业随身。

——《大正藏经》

世间的一切都无法永久拥有，人离开时什么也带不走，只有个人的业力（因果报应）会伴随自己。

在佛教中，"业"是一个核心概念，指的是由个人行为产生的因果报应。"万般将不得"，表达了世间一切物质和名利都是暂时的，无法永久拥有。无论是财富、地位还是名誉，这些外在的东西最终都会随着时间的流逝而消失，或者在生命的终结时无法带走。

"唯有业随身"，强调了业力的影响，业力是个人行为的结果，善业会带来积极的结果，恶业则会带来负面的影响。因此，个人的行为和选择对业力的形成有着决定性的作用。世间的一切都无法永久拥有，只有个人的业力会伴随自己。我们应该珍惜自己的行为和选择，通过善行来积累正面的业力，为自己带来一个好的因果。

野鹤闲云，何非法相。

清风明月，亦是色尘。

此句出自趵突泉楹联。一切自然景象都是佛法的体现。闲云与野鹤，清风与明月，这些看似平凡但充满诗意的自然元素，都是指引我们了悟法相的途径。通过对它们的观察与思考，我们能够领会到一切现象的空性，认识到依赖和执着于任何现象都是无常和无我，进而达到心灵的清净和自在。

苦乐自当，无有代者。

——《无量寿经》

个人的苦乐感受完全由自己承担，没有人能够代替。

在佛学体系中，个人的苦乐感受被视为个人业力的结果，是由个人的行为、思想和选择所决定的。"苦乐自当"，意味着每个人的生活经历和感受都是独特的，个人的苦乐不是由外界强加的，而是由个人内在的心态和行为所产生。"无有代者"，强调了没有人能够代替我们去体验生活、承担后果。即使是最亲近的人，也无法完全理解或承担我们的感受和经历。

因此，在面对生活中的苦乐时，要有自我承担的勇气和智慧。我们应该学会接受和面对生活中的苦乐，因为这是个人生活成长一定要面对的部分

　　一花一世界，一叶一如来。一朵花就是一个世界，一片叶子就是一个佛。此为譬喻，意为三千大千世界摄于一微尘，一微尘中现三千大千世界；一即一切，一切即一。

　　所见诸佛，皆由自心。一切佛，都从自心中来。

欲为诸佛龙象，先做牛马众生。龙象为诸佛坐骑，牛马为众生仆从，都是服务者，性质相同，只是境界有差别。这句话体现的正是大乘佛教的精神——普渡众生，方能成佛。

永离诸相，心无所住。

永远出离世间种种相，心无所执著。

大慈无碍，大悲究竟。

拔除世间之苦坚定不移，带给世间喜乐永不止息。

行如来行，住如来道。

践行如来之行，安住如来之道。

于诸众生，恒起大悲。对众生，时时生起悲悯救渡之心。

求一切智，净诸心海。

求得一切智慧，净化如海的众生之心。

犹如莲花不着水，亦如日月不住空。犹如莲花出于水而不沾水，犹如日月运行于天空而不停住。心应如莲花高洁出尘，也应如日月光明流转。

一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。

这是佛陀于菩提树下初悟道时发出的感叹。一切众生，本具足佛性，只因为妄想和执着，而迷失真我遮蔽本心，不能见清净自性。

　　是日已过，命亦随减，如水少鱼，斯有何乐。大众当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。日子一天天过去，寿命一日日减短，如同水中的鱼越来越少，又有什么快乐可言？人们应当拼命勤奋精进，如同去熄灭头上烧着的头发，常常觉察到人生的无常，提醒自己万万不可懈怠而贪图安逸

不为自己求安乐，但愿众生得离苦。

不为自己谋求任何安乐，只愿众生能够出离痛苦。

净心水器，莫不影显，常现在前。但器浊心之人生，不见如来法身之影。干净的水器，永远会映现物影，清晰明净地展现在人眼前；破器、浊心的人生，则无法显现出如来那同样明净的真如法性之影。

我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

我们以往所造的诸种恶业，都来自无始以来的贪嗔痴。是从身语意中所表现出来，这一切我们今天都要忏悔。

　　一微尘映世界，一瞬间含永远。一微尘与整个世界同性，对永恒之体悟须在当下实现。

譬如一灯，入于暗室；百千年暗，悉能破尽。菩萨摩诃萨菩提心灯，亦复如是；入于众生心室，百千万亿不可说劫，诸烦恼业，种种暗障，悉能除尽。就像拿着一盏灯进入暗室，那百千年的黑暗刹那间就能破除。菩萨的觉悟心灯也是这样，能够进入众生无始以来的心灵暗室，百千万亿的劫数、烦恼、业障，全部可以一下破除。

若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。

如果有人想了知过去现在未来所有的佛，应当去观察法界的本性——万法皆无自性，一切都是心所造。

尘尘混入，刹刹圆融。

空间中粒粒微尘混同一体，时间中每一刹那圆融相续。

普入诸佛力，普住诸佛智；作佛所作，净佛所净。完整地获得佛力，彻底地达成佛智；做佛所做的，净佛所净的。

其心平等，住一切智。

心入平等性，便可成一切智、自然智。

　　入如来智，无有障碍。能入如如佛智，便可一通百通，一解百解，不再有障碍。

知一切法，皆是自心，而无所著。知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。知三界唯心，三世唯心，而了知其心无量无边。知心佛亦尔，如佛众生然，应知佛与心，体性皆无尽。

知道一切法，都在自心之中，而不执著。知道一切法，都在自性之中，成就觉悟智慧之身，不需要外求。知道三界、三世都在心中，自心是无量无边的。知道心佛是一，佛和众生是一，而佛与心、体与性都是无尽的。

应观一切法界如幻，诸佛如影，菩萨行如梦，佛说法如响，一切世间如化，业报所持故。差别身如幻，行力所起故。一切众生如心，种种杂染故。一切法如实际，不可变异故。应如如观照法界一切皆是虚幻，诸佛都如幻影，菩萨行如同梦境，佛说法只是音声，世间一切如同幻化，诸种假相都源于业力的执著抱持。差别也是虚幻，只因行动而起。一切众生之心等同佛心，只是受到种种杂染。以为法是实有的，是因为抱有寻求不可变异的永恒之物的妄执。

应自修行一切智道，应勤增长菩萨境界。

应独立去修成一切智慧佛道，应勤奋增长菩萨境界。

善知于时常行法施，开悟一切名为智者。善于在平时、平常之中进行法的布施，能够开悟一切才是智者。

于一切法心无动念，得智慧明灭诸痴暗。

在一切法上不动念，获得智慧之明，灭掉种种痴暗。

应知一切心识如幻，应知世间诸行如梦。

应当知道一切心识都如幻化，应当知道世间种种都如梦境。

知业如幻，业报如像，诸行如化；因缘生法，悉皆如响；菩萨诸行，一切如影。

知道所造之业、所遭之报、种种行为都是假相都如幻化；因缘和合所生诸法，都如音声响过即没；所谓菩萨万行，都如泡影。

普为诸世间，修行菩萨行。为了世间众生，修行菩萨万行。

普应群生心，庄严诸愿海。全面照顾众生之心，认真对待众生心愿。

　　发起大悲心，勤求无上觉。发起普度众生之心，勤奋求取无上觉悟。

如地不倾动，如水普饶益。

像大地那样安然不动，像水一样利益众生。

但愿益众生，以此庄严心。

只愿能够利益众生，抱着这份庄严之心。

　　心常寂静，知足少事。心常常寂静安然，懂得知足，心中无事。

心如灵空，无所分别。心像灵觉虚空那样，消泯一切分别。

以深净心，入菩提舍。以深沉明净之心，安住于觉悟净土。

立志如大山，积德若深海。

立志要像高山那样峻拔，积德要像大海那样深厚。

正念观察，调伏己情。以正念观察自心，调伏自己的妄想执著。

慈济悲无倦，喜法舍烦恼。

慈悲济度之心与行不倦怠、不懈怠，让自己和众生都能乐于求法出离烦恼。

于法得自在，以道化群生。通过佛法获得自在，凭借佛法开化众生。

不取为实，不着为净。

不贪取才是真实，不贪著就是清净。

菩萨离迷倒，心净常相续。菩萨之心是脱离了迷乱颠倒的，清净之心常在不断。

若得亲近善知识，则能修习广大善。

如果能有缘亲近大德，便有机会修习广大无边的智慧功德。

于佛境界起信心，得佛灌顶心无着。对佛的境界要生起信心，得到佛的授记心要不起执著。

如实观法，出生妙慧。

如如观照，玄妙智慧自然生出。

　　为欲利世间，专意求菩提。为了利益世间众生，而专心求取觉悟。

住一切世界，心无所著。

身遍三千大千世界，而心虚空无迹。

知身从缘起，究竟无所著。知道此身是因缘和合的产物，没有什么好执著贪取的。

不住诸相，永断分别。

不被诸相阻碍遮障，永远断除分别之心，得平等正性、正见。

恒守正念，习行众善。恒定坚守正念，学习和践行各种的善。

无我心调柔，能得如来道。

没有我私，平息心的顽固戾气，能通达如来觉悟之道。

若计有我人，则为入险道。如果妄执人我分别，就是踏上了凶险之路。

以佛为境界，专念而不息。

以大觉悟为自己追求的境界，专注于此而不止息。

若无我相，则无增减。世人之所以有得失心，是因为妄执有我；如能了知无我，得失心便灭。

于诸世间心如虚空，无所染着。

无论何时何地心都要像虚空那样，不受染污，没有执著。

断世渴爱常求佛智，离欲境界得法喜乐。断除世间贪嗔痴而常常去求取佛之觉悟，到达超脱欲望的境界便能得法喜大乐。

　　所作众善为众生，悉以智慧而回向。

所做的种种善行都是为了众生，全部依靠智慧进行回向。

见佛闻法勤修行，如饮甘露心欢喜。听闻佛法后勤奋修行，如同饮着甘露，心中欢喜无比。

专念于佛法，未尝有散动；而以悲愿心，方便行于世。

专心于佛法修行，从未有过动摇散乱。以慈悲之心和愿，以方便善巧普度世间。

远离一切虚妄想着，如是究竟到于彼岸。如果能远离一切地妄想执著，就能达到大彻大悟的彼岸。

不生染着，永断世间贪爱烦恼，修清净行利益众生。

不被污染，不生执著，永远断除世间的贪爱烦恼，修清净之行，以利益众生。

愿一切众生一心向佛，常遇无量清净福田。希望一切众生能够一心向佛，常常到达无尽清净的福地。

究竟清净，无诸渴爱；身行永息，心善解脱。

彻底地清净，不再有种种愚痴贪著；身体和行为上的造业永远止息，心善于得到解脱。

若有所施，当愿众生；一切能舍，心无爱着。如果布施，当以众生为对象；一切都能舍掉，心中没有任何贪爱。

　　分别取向不见佛，毕竟离着乃能见。

有分别贪取之心是见不到佛的，只有彻底断除执著才能见到。

我当于一切众生犹如慈母，生长一切善根大愿。对待众生，我要像一个慈母，心中生长出一切的善根和大愿。

不染世间一切诸味，常勤修习一切佛法。

不染着世间的一切虚妄，常勤奋修行一切佛法。

世间种种法，一切皆如幻；若能如是知，其心无所动。世间种种，都如梦如幻；如果能这样看，心就不再有动摇迷乱。

但为断一切烦恼故，而行精进。

只为了断除一切烦恼，而勇猛精进地修行。

入佛种性，到于彼岸。得入佛性，便得解脱，到达彼岸。

弘一法师封神经典，句句入心！

1.凡是你想控制的，其实都控制了你，当你什么都不要时，天地都是你的。

2.遇见是因为有债要还，离开是因为债还清了。前世不欠，今生不见，今生相见，定有亏欠。缘起，我在人群中看见了你；缘散，我看见你在人群中。上船不思岸上人，下船不提船上事，旧人无需知近况，新人不必问过往。如果流年有爱，就心随花开；如果人走情凉，就守心自暖。

3.你以为错过了就是遗憾，其实可能是躲过了一劫，别贪心，你不可能什么都拥有，也别灰心，你不可能什么都没有，所愿所不愿，不如心甘情愿，所得所不得，不如心安理得。

4.你信不信有些事，老天让你做不成，那是在保护你，别抱怨，别生气，世间万物都是有定数的，得到了未必是福，失去的未必是祸，人生各有渡口，各有各舟，有缘躲不开，无缘碰不到，缘起则聚，缘尽则散。

5.人不可能每一步都正确，不用回头看，也不要批判那时候的自己。要始终相信，所走之路，所遇之人，所留之遗憾，都是应该经历的。无论你遇见谁，他都是你生命中该出现的人，绝非偶然，他一定会教会你一些什么。

6.逢人不说人间事，便是人间无事人，可以谈天气，说日月星辰，花开花落，只是不要说人是非。不要去触碰人间的纷扰，只是纯粹的感受人间的美好，拒绝琐碎的对话，将更多的注意力放在有用的事情上。

　　7.你所有的压力，都是因为你太想要了；你所有的痛苦，都是因为你太较真了。有些事不能尽如心意，就是在提醒你，该拐弯了。

8.不争是慈悲，不辩是智慧，不闻是清净，不看就是自在。都是黄泉预约客，何必为难每一天，凡事看得太透，人间便无趣了，懂得放下才能更好的前行。世间万物，烦扰人心的东西数不胜数，不少人因为这些搞得痛苦不堪，身心疲惫。心要简单，人要糊涂，得失看淡，才会活得自在顺遂。

9.求不得是常态，不圆满是生活，所求非所得，未必是遗憾，也许会以另一种方式得以圆满。人生本就是一出戏，初看不知戏中意，再看已是戏中人，戏散曲犹在，未见当初梦少年。人生本就有几多艰难，你又何必时时为难自己。

.不要后悔对任何一个人好，哪怕是看错人，哪怕是被辜负，哪怕是撞南墙，因为你对他好，不代表他有多好，只是因为你很好。

11.你必须熬下去，是必须，当你熬过去了以后，你就会对这个世界上，认何一样东西失去兴趣，包括你心爱的人，因为没有人知道，你一个人走过那段难熬的日子，是多么的无助和崩溃，熬过去了，你就会变得无所畏惧，蜕变，才能让自己强大，涅槃，才能让自己重生，逆风，才能让自己翻盘。等你熬到心中无爱无恨无他人的时候你就重生了。过程虽然很痛苦，到时候你就会发现，失去比拥有更踏实。

12.人生千千结，就有千千劫，你的结，就是你的劫，解开一个结，才能渡过一个劫，人生苦短，世事繁杂，走不出自己的执念，到哪里都是牢笼。

13.人生不过三万天，借副皮囊而已，生命没有永恒，时间一到，该老的老，该走的走。临了空空，没你也没我，无一物带走。我们最终只是时间的过客，何必执念，努力过后，得失随缘，自在随心。

　　《华严经》三界唯心，万法唯识，是什么意思，要如何理解？书院答：问题非常专业，问到了《华严经》乃至整个佛学的精髓所在。“三界唯心，万法唯识”的字面意思，通俗说就是：你所看到的一切，并非真实的世界本身，而是经过你的认知、意识，重新解构过的世界。“唯心”“唯识”不能粗略理解为唯心主义那一套，佛学的精髓往往被很多人简单贴个“唯心派”的标签，觉得这不唯物主义了便把它推翻。科学发展到今天，无论是物理世界的量子力学“量子纠缠”，还是道学、佛学甚至儒家心性学，“天人感应”、“心生万法”、“心生妙有”、“万法唯识”、“心即理”等等，都倾向于主观意识能改变客观世界。我们回到哲学的命题，世界是怎么来的？宗教告诉你世界就在你心里，量子物理告诉你世界是意识决定的，科学说世界是物质构成的，易学说是阴阳变化而成，道家说是道生一、一生二……总之，所有文字描述出来的都已经不是那个世界的本来，“文字性离”！培根说：“深入哲学，人的心灵导向于宗教。”我在多年前的一个学习小号的个性签名上说：“宗教、哲学、科学，感悟、思考、验证，终将殊途同归。”它们从不同方向终将汇聚山顶。

　　三界唯心“三界”指的是欲界、色界、无色界。是佛教中对于宇宙和众生存在的三种基本分类。欲界：包括六欲天、人间、地狱等，是充满欲望和烦恼的众生所居住的地方。色界：是众生离欲界后，存在于色界的各处天。色界的天依其禅定功夫之深浅粗妙而分为四级，称为四禅天。（初禅为大梵天之类；二禅为光音天之类；三禅为遍净天之类；四禅为色究竟天之类）无色界：指超越物质世界，厌离物质之色想而修四无色定者死后所生之天界。可理解为无形无色、纯粹的精神所在的世界。“唯心”指三界中的一切现象和存在，都是由众生的心念所变现和创造出来的。换句话说，众生的心念是创造和感知这三界一切的根本。“心”指的是众生的意识、心念和业力。佛教认为，所有的物质和精神都是由心造成的业所感（业力所感受），并随业转变。无论是天趣、人趣、地狱、饿鬼、畜生，都是随业受报的结果。总之，“三界唯心”告诉我们的是心与业的关系。心为万物本体，而业是心念所造作的善恶之因，按佛家的说法，它会引导众生在三界中流转受报。这一观点不仅是佛教对于宇宙和生命本质的独特理解，也为修行者提供了指导，即要关注自己的内心世界，通过调整心念和心识来实现自我提升和超越。

　　万法唯识“万法唯识”即“一切唯识”，是印度瑜伽行派和中国唯识宗的教义精髓。“万法”指宇宙间的一切事物和现象，包括但不限于物质世界和精神世界所有的存在和变化。“唯识”指这些“万法”皆是识的变现，由心体的自证分变现出相分，再由见分去缘虑分别，此外，并无他物，故，“唯识”是“唯有识”。这既是哲学所谓的本体论，认识论，也是伦理学和道德论。窥基大师解释“唯”有简持、决定、显胜三义。唯识是：唯有识与不离识！唯识宗把“识”被分为八种：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。末那识可理解为“潜意识”，阿赖耶识被认为是储存一切种子（即潜能或可能性）的根本识，可理解为生物上的基因。唯识就在于告诉我们，你认为实有的这个世界，是非本来真实的，它们不过只是当下心识的一部分，是由我们的意识、知觉或认知所解构过的。识是可以不断变动，也会随着对实有世界的认知而发生变化，因此识所变现出来的世界也是变化的。我们所见所闻所思所感，既离不开识，也与客观世界息息相关。这突破了常人对物质世界的固有看法，提出了一种主观与客观相互交织、互为依存的观点。总之，万法唯识就是我们能认知或感知的宇宙间的一切事物和现象（即“万法”）都是由心识（即“识”）所变现和呈现的，即“唯识”。于众生而言，没有心识之外独立存在的客观世界。这有助我们从全新的角度去理解和把握宇宙万物的本质和规律。